史威登堡神学著作

诠释启示录 #785

785a.启13:3

785a.启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示他们的教义与圣言不一致,因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为或工作”。这从“头”和“受了死伤”的含义清楚可知:那兽的“头”是指被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识(对此,参看AE 775节)。在圣言中,当经上论述教会和那些属于教会的人时,“头”表示聪明和智慧;在最普遍的意义上,表示对真理的理解和对良善的意愿。但由于此处论述的是那些不愿让理解力进入信仰的秘密,而是想让它被囚禁,以服从其秘密之人,而“龙”和他的这只“兽”就描述了这些人,所以可推知,这兽的“头”表示知识(或科学);因为理解力在哪里看不见,哪里就没有聪明,取而代之的是知识。此外,聪明不能论及那些处于虚假的人,只能论及知识(对此,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,33节)。“受了死伤”是指与圣言不一致;因为与圣言不一致的教义是死的;这死就是“受了死伤”所表示的。

此处所说的不一致是指他们将爱之生活,也就是善行与信仰分离,认为唯信称义、唯信得救,将称义和得救的一切从爱之生活,或善行那里拿走;由于在圣言中,有上千处经文提到爱和实行,经上声明,人要照着自己的行为和作为受审判,并且这些与上述宗教原则或宗教说服不一致,所以这就是这兽的头受了死伤所表示的。由此可见,“我看见兽头中有一个似乎受了死伤”这句话表示与圣言不一致,因为圣言经常提到与这种宗教原则或宗教说服根本不一致的“爱”、“生活”和“作为”。它们不一致,这一点从以下事实很清楚地看出来:这个宗教或宗教说服的信条是,不用律法的作为,唯独信就能称义并得救;事实上,若有得救的东西被置于作为中,那是有害的,因为有人的功德和自我在它们里面。因此,许多人放弃行善,心里说:“善行不拯救我,恶行也不定我的罪,因为我有信。”他们基于这个原则还断言,那些在死亡的那一刻以某种信心宣称自己有信的人会得救,无论他们的生活是什么样。但由于在圣言中,有上千处经文提到了“行为”和“作为或工作”,以及“行”和“爱”,而这些与他们的宗教原则或宗教说服不一致,所以那些坚持这种说服的人,或说它的教条主义者就找到了将这些说法与信仰结合起来的方法。因此,这就是“他看见兽头中有一个似乎受了死伤”和“他致死的击伤却医好了;全地都希奇跟从那兽”这些话的含义。不过,下文将解释这击伤是如何医好的,即通过设计结合的方式来医治。

然而,首先要在此从圣言引用一些提到“行为”、“作为”、“工作”(working)的经文,以便人人都可以看到在此由“头中有一个受了死伤”所表示的这种不一致;还看到这击伤是完全无法医好的,除非人照着圣言的训词生活,并实行它们。马太福音:

凡听了我的话又去行的,好比一个谨慎的人;凡听见我的话不去行的,好比一个愚蠢的人。(马太福音7:24, 26)

路加福音:

你们为什么称呼我主啊,主啊,却不实行我所说的话呢?凡到我这里来,听见我的话就去行的,就像一个人把房子盖在磐石上;但听了不去行的,就像一个人把房子盖在没有根基的土地上。(路加福音6:46–49)

马太福音:

撒在好地上的,就是人听了圣言又留意,由此结出果实来,有的结了一百倍,有的六十倍,有的三十倍。(马太福音13:23)

同一福音书:

凡废掉这些诫命中最小的一条,又教导人这样做的,他在天国里必称为最小的。但是,凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

约翰福音:

你们若遵行我所吩咐你们的,就是我的朋友了。(约翰福音15:14)

同一福音书:

你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

又:

你们若爱我,就会遵守我的诫命。有了我的诫命而又遵行的人,就是爱我的;我也要爱他,并且要向他显明我自己。我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:15, 21–24)

路加福音:

耶稣说,那些听了我的话而遵行的人,就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21)

马太福音:

我饿了,你们给我吃;我渴了,你们给我喝;我作寄居者,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看望我;我在监里,你们来看我。主对这些人说,你们这蒙赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。祂对那些没有做这些事的人说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去吧!(马太福音25:31–46)

约翰福音:

我父是修剪葡萄树的人;凡不结果子的枝子,祂就除掉。(约翰福音15:1, 2)

路加福音:

你们要结出与悔改相称的果子来;凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。凭着他们的果子就可以认出他们来。(路加福音3:8, 9; 马太福音7:19, 20)

约翰福音:

你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就成为我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

马太福音:

神的国必从他们夺去,赐给那能结果子的民族。(马太福音21:40–43)

约翰福音:

行真理的必来就光,为要显明他的行为是靠神而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书:

我们知道神不听罪人,但若有人敬拜神,又遵行祂的旨意,神才听他。(约翰福音9:31)

马太福音:

人子要在祂父的荣耀里同祂的天使降临;那时,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音:

那时他们要出来,行善的,复活得生命;作恶的,复活受审判。(约翰福音5:29)

启示录:

我必照各人的作为赐给你们各人;那得胜又坚持我工作到底的。(启示录2:23, 26)

又:

他们的作为必跟随他们。(启示录14:13)

又:

死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。死人都照他们的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又:

看哪,我必快来;赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

又:

那些遵行祂诫命的有福了。(启示录22:14)

又:

祂对以弗所教会的天使说,我反对你,就是你把起初的仁爱离弃了;应当回想你是从哪里坠落的,行起初的作为;不然,等等。(启示录2:4, 5)

又:

对士每拿教会的天使说,我知道你的作为;对别迦摩教会的天使说,我知道你的作为;对推雅推喇教会的天使说,我知道你的作为;对撒狄教会的天使说,我知道你的作为;对非拉铁非教会的天使说,我知道你的作为。(启示录2:9, 13, 19; 3:1, 8)

这两章论述了从七个教会的作为并照着这些作为来检查并判断这七个教会的品质,即它们现在是什么样,将来是什么样。

785b.在马太福音的第五、六、七章,从头到尾,主也在教导善行,教导它们的品质和由此而来的天堂祝福;祂还以下面的比喻来教导:葡萄园里的工人;园户和仆人;得到银钱和才干的买卖人;若不结果子,就要被砍掉的葡萄园中的无花果树;撒玛利亚人所怜悯的被强盗打伤的人(关于他,主问律法师,这三个人哪一个是落在强盗当中那人的邻舍,当他回答说“是怜悯他的”时,耶稣对他说,“你去照样行吧”);十个童女,其中五个灯里有油,五个没有,“灯里的油”表示在信里面的仁;以及其它经文。

此外,主的十二个门徒代表在整体上信与仁的一切方面的教会;其中彼得、雅各与约翰代表在其秩序中的信、仁与善行,彼得代表信,雅各代表仁,约翰代表善行;因此,当彼得看见约翰跟着耶稣时,主对彼得说:

彼得,这与你何干呢?约翰,你跟从我吧;因为彼得论到约翰说,这人将来如何?(约翰福音21:21, 22)

主的回答表示那些实行善行的人必须跟随主。约翰代表善行方面的教会,所以他靠着主的胸膛。教会在那些实行善行的人里面,这一点也由主从十字架上对约翰所说的话来表示:

耶稣见祂的母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看哪,你的儿子;又对那门徒说,看哪,你的母亲;从那时起,那门徒就把她接到自己那里去了。(约翰福音19:26, 27)

这段经文表示哪里有善行,哪里就有教会,因为在圣言中,“妇人或女人”,和“母亲”一样表示教会。所引用的经文都来自新约。旧约里还有更多经文,如在那里,经上说:所有遵守并实行律法、典章和诫命的人都受到祝福,而那些不遵行的人则受到诅咒(如利未记18:5; 19:37; 20:8; 22:31–33; 26:3, 4, 14, 15; 民数记15:39, 40; 申命记5:9, 10; 6:25; 15:5; 17:19; 27:26; 以及其它上千处经文)。

除了圣言中提到“行为”和“实行或遵行”的经文外,还有许多提到名词“爱”和动词“爱”的经文;动词的“爱”和“实行或遵行”意思一样,因为爱的人就会实行;事实上,爱就是意愿,因为每个人都意愿他从内心所爱的,而意愿就是实行或遵行,因为每个人若能,就实行他所意愿的。此外,行为或所做的事不是别的,正是行为中的意愿。主在许多经文中教导了爱(如马太福音5:43–48; 7:12; 路加福音6:27–39, 43–49; 7:36–50; 约翰福音13:34, 35; 14:14–23; 15:9–19;17:22–26; 21:15–23),并以这些话简要教导了爱:

你要全心、全灵魂爱主你的神;这是第一条大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知都系于这两条诫命。(马太福音22:35–38, 40; 路加福音10:27, 28; 申命记6:5)

“爱神胜过一切,并爱邻如己”就是实行祂的诫命(参看约翰福音14:21–24)。此外,“律法和先知”表示在一切事物和每个细节中的圣言。从所引用的这一切经文很明显地看出,与善行分离的信并不拯救人,拯救人的是来自善行并与善行同在的信。因为实行善行的人有信,不实行的人没有信。


揭秘启示录 #717

启示录17

启示录17

1.拿着七个小瓶的七位天使中,有一位来跟我说话,对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你;

2.地上的诸王与她行淫,地上的居民喝醉了她淫乱的酒。

3.在灵里,天使把我带到旷野;我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号,有七头十角。

4.那女人穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠,手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。

5.在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母。

6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血;我看见她,就大大惊奇。

7.天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。

8.你所看见的兽,先前有,如今没有,将要从深渊中上来,又要走向灭亡;凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇。

9.这就是有智慧的心思。那七头就是女人所坐的七座山。

10.又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。

11.那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡。

12.你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国;但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样。

13.这些人都有一个心思,将自己的能力和权柄给那兽。

14.这些人必与羔羊争战;但羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王;那些与羔羊同在的人被呼召、拣选,并且是忠信的。

15.天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头。

16.你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇,使她荒凉赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。

17.因为神将遵行祂的心意,行一样的心意,把他们的国给那兽放在他们心里,直等到神的话都完结了。

18.你所看见的那女人,就是有一国管辖地上众王的大城。

灵  义

整章内容

本章的主题是天主教的宗教:经上描述了它以哪种方式歪曲圣言,从而败坏教会的一切真理(1-7节);它如何在那些服从它统治的人当中歪曲并败坏它们(8-11节);在那些没有如此服从它统治的人当中,情况没那么严重(12-15节)。关于改革宗:他们已经摆脱了它的统治枷锁(16-17节);它的统治仍在继续(18节)。

各节内容

启17:1.“拿着七小瓶的七位天使中,有一位来跟我说话”表示现在来自主、出于天堂至内层的关于天主教宗教的流注和启示(718节)。“对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示在其对圣言真理的亵渎和玷污方面,关于这种宗教的启示(719节)。

启17:2.“地上的诸王与她行淫”表示它已经玷污了来自圣言的教会的真理和良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表示由于那些在这种宗教里的人中间对圣言的玷污,在属灵事物上的疯狂(721节)。

启17:3.“在灵里,天使把我带到旷野”表示他在一种属灵状态下被带到那些教会的一切都被摧毁了的人那里(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上(723节)。“有七头十角”表示源于圣言的聪明,起初是神圣的,后来没有了或被废弃,最后是疯狂,以及不断源于圣言的大能(724节)。

启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表示他们当中属于圣言的属天的神性良善和神性真理(725节)。“镶嵌着金子、宝石”表示他们当中属于圣言的属灵的神性良善和神性真理(726节)。”和珍珠”表示他们当中属于圣言的良善和真理的知识或认知(727节)。“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示该宗教源于被亵渎的圣言的圣物,以及被可怕的虚假玷污的圣言的良善和真理(728节)。

启17:5.“在她额上有名写着,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和可憎之物的母”表示在其内层的品质方面的天主教的宗教或宗教说服,这内层的品质被隐藏:它从其源头上就已经玷污并亵渎了属于圣言、因而属于教会的事物,它的源头来自出于自我之爱而对统治教会的圣物和天堂,因而统治主及其圣言的一切的爱(729节)。

启17:6.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”表示这宗教因玷污和亵渎主、圣言、因而教会的神性真理和良善而疯狂(730节)。“我看见她,就大大惊奇”表示令人惊讶的是,该宗教内在是这样,而外在却不是这样(731节)。

启17:7.“天使对我说,你为什么惊奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表示揭示之前所看到的事物表示什么(732节)。

启17:8.“你所看见的兽,先前有,如今没有”表示在他们当中,圣言虽被承认是神圣的,但实际上并没有被承认(733节)。“将要从深渊中上来,又要走向灭亡”表示在教皇会议上几次审议平信徒和普通民众接受并阅读圣言,但都遭到拒绝(734节)。“凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必惊奇”表示那些属于这种宗教的人,就是所有自它建立以来就旨在统治天地的人,都惊讶地发现,圣言虽被如此弃绝,却仍然存在(735节)。

启17:9.“这就是有智慧的心思”表示这是属世意义上的解释,但却是给那些处于来自主的属灵意义之人的(736节)。“那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王”表示随着时间推移,这种宗教所依据的圣言的神性良善和神性真理被摧毁,最终被亵渎(737节)。

启17:10.“五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留”表示圣言的一切神性真理都被摧毁了,除了这一个,即:天上地上所有的权柄都给了主;还有一个尚未受到质疑,但也不会幸存,即:主的人身是神性(738节)。

启17:11.“那先前有,如今没有的兽,自己是第八位,和那七位同列,也走向灭亡”表示如前面所解释的,圣言是神性良善本身,也是神性真理,但它从平信徒和普通民众那里被夺走,免得他们的领袖对它的亵渎和玷污出现,他们因此而退缩(739节)。

启17:12.“你所看见的那十角,就是十王,他们还没有得国”表示在那些居住在法国,没有那么受制于教皇统治的人当中,在来自神性真理的能力方面的圣言;然而,他们中间还没有形成一个与天主教的宗教完全分离的教会(740节)。“但他们一时之间,要和兽同得权柄,与王一样”表示圣言在他们中间有能力或力量,他们通过圣言而有能力或力量,就好像他们处于它的神性真理(741节)。

启17:13.“这些人都有一个心思,将自己的能力和权柄给那兽”表示他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。

启17:14.“这些人必与羔羊争战;但羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王”表示为了承认其神性人身,主与他们的争战,因为在神性人身中的主就是天地之神,也是圣言(743节)。“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选,并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人,无论那些处于教会外在的人,还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。

启17:15.“天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头”表示那些具有这种宗教的各种教义和纪律,又具有它的各种宗教信仰和承认的人,在教皇的统治之下,但却处于被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。

启17:16.“你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇”表示在新教徒当中,在来自神性真理的能力方面的圣言,这些新教徒完全摆脱了教皇统治的枷锁(746节)。“使她荒凉赤身”表示他们将摆脱它的虚假和邪恶(747节)。“又要吃她的肉,用火将她烧尽”表示他们将出于恨恶在他们自己中间谴责和摧毁该宗教特有的邪恶和虚假,视这种宗教本身为可诅咒的,并把它从他们中间抹去(748节)。

启17:17.“因为神将遵行祂的心意,行一样的心意,把他们的国给那兽放在他们心里”表示在他们中间,来自主的判决,即:他们应当彻底否定并诅咒天主教的宗教,从他们自己当中摧毁并根除它;以及一致的判断,即:他们应当承认圣言,将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都完结了”表示直到关于他们的一切预言都应验了(750节)。

启17:18.“你所看见的那女人,就是有一国管辖地上众王的大城”表示天主教的宗教在教义上在基督教界掌权,甚至在某种程度上仍在改革宗信徒中间掌权,尽管他们不在教皇的统治之下。 

诠  释

717.前文,就是7-16章(包括16章),论述了改革宗;本章和下一章论述天主教徒,“巴比伦”是指他们当中那些声称自己有权柄打开和关闭天堂的人。因此,这里首先要说明“巴比伦”的具体含义。“巴比伦”或“巴别”是指出于自我之爱对统治教会圣物的爱;由于这爱会随着它的缰绳放松而攀升,并且教会的圣物也是天堂的圣物,所以“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色,而魔鬼渴望达到类似目的,所以它只会通过玷污圣言的良善和真理来亵渎圣物,因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣之物的亵渎,以及对圣言的良善和真理的玷污。这就是此处启示录中的“巴比伦”,以及在以下经文中,预言和历史圣言中的“巴别”的含义;以赛亚书:

论巴别:看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;天上的众星群宿都不发光;日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使骄傲人的狂傲止息,使强暴人的傲慢降卑。巴别素来为列国的荣耀,必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样;只有旷野的走兽(tziim)躺卧在那里,他们的房屋满了夜枭(Ochim),猫头鹰的女儿住在那里,萨梯在那里跳舞;鸮鸟(ijim) 必在她宫中呼应,龙必在她快乐的宫殿中回应。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)

更不用提这一整章中的其它许多话了。又:

你必提这诗歌论巴比伦王说,你的威势下到地狱;路西弗啊,你何竟从天坠落,你心里曾说,我要升到诸天,我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上,我要变得像至高者;然而,你必被丢入地狱;我必兴起攻击你,将巴别的名号和所余剩的人,一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)

更不用提这一整章中的其它许多话了。耶利米书:

耶和华论巴比伦说:你们的母亲就极其抱愧,生你们的必然蒙羞;看哪,最末的,必成为旷野、旱地、沙漠。你们要在巴别的四围摆阵,射箭攻击她,不要爱惜箭枝;巴别在列族中何竟荒凉!她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水,使它们干涸,因为这是有雕刻偶像之地,它以可怕之物为荣耀;所以猛兽(tziim)和土狼(ijim)必住在那里,猫头鹰也住在其中,正如神倾覆所多玛、蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)

更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。又:

巴别是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒,于是他们就疯了;离开她吧,因为她受的审判上达诸天,直升到云霄;行毁灭的山哪,就是毁灭全地的,看哪,我和你作对。我必使你从岩石上滚下来,使你成为烧毁的山。我必察罚巴别的彼勒;使他从口中吐出所吞的,叫列族不再流归他那里;巴别的城墙也必坍塌。看哪,日子将到,我必察罚巴别雕刻的偶像,使她全地蒙羞。巴别虽升到诸天,虽使她坚固的高处更坚固,荒废者必从我而来。我必使她的首领,智慧人,领袖,省长都沉醉,好叫他们睡一个时代的觉,不会醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)

更不用提这一整章中论到巴别的其它许多话了。以赛亚书:

巴别的童身女儿啊,下来坐在尘埃中,坐在地上吧;没有宝座;要拿磨磨面;露现大腿,趟过溪河,你的裸体必被露出,你的羞辱必被看见。你说,我必永为主母;所以你不思想结局;你倚靠自己的恶行,说,无人看见我;你的智慧、你的知识迷惑了你,你心里说,惟有我,除我以外再没有别人;毁灭必忽然来到,你却不知道;继续用你从幼年劳碌而行的魔法和你许多的邪术,或者可得益处,或者你变得可怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)

更不用提这一章中论到巴别的其它许多话了。以下经文表示类似事物或品质;创世记:

从东边来的人试图在示拿地山谷建造一座城和一座塔顶通天的塔,耶和华从天上降临,变乱他们的语言;因此,那地名叫巴别(变乱)。(创世记11:1-9)

以下但以理书中的经文表示类似事物或品质:

巴别王尼布甲尼撒梦见的雕像,其脚是半铁半泥的,有一块非人手凿出来的石头打在这脚上,把脚砸碎,这像的所有部分都变得像禾场上的糠秕;这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)

又:

巴别王尼布甲尼撒造了一个大像,下令他们在它面前俯伏敬拜;凡不这样做的人都要扔在火窑中。(但以理书3:1-7等)

又:

那树渐长,高得顶天,从地极都能看见它,有一位守望者和圣者从天而降,吩咐伐倒这树,砍下枝子,摇掉叶子,抛散花朵;因为它代表巴别王,所以他被赶出离开世人,与兽同居,吃草如牛。(但以理书4:1-37)

又:

巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔,用耶路撒冷圣殿的金银器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、石所造的神;因此,墙上有字,这王本人当天就被杀了。(但以理书5:1-31)

又:

根据巴别王玛代大流士的禁令;三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,必被扔在狮子坑中。(但以理书6:8-28)

又:

但以理所看到从海中上来的四个兽,其中第四兽甚是可怕,极其强壮,有大铁牙,它吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏;那时审判施行,案卷都展开了,那兽被杀,扔在火中焚烧;然后有一位像人子的,驾着天云而来,得了权柄、荣耀、国度,所有人民、民族和舌头都必敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:1-14等)


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