78.“像死了一样”表示自我生命的断绝。这从“像死了一样”的含义清楚可知，当论及神性与人的同在时，“像死了一样”是指自我生命的断绝；事实上，人的自我生命就是他生在其中的生命，这生命本身无非是邪恶，因为它完全颠倒了，只关注自己和世界，从而背离神和天堂。不是人的自我生命的生命是当人正被主重生时，他被引入的生命；当进入这种生命时，他首先关注神和天堂，其次关注自我和世界。当主同在时，这生命就流入人；由此清楚可知，这生命流入到何等程度，就在何等程度上实现生命的转向。这种转向当突然实现时，就会使人觉得自己像死了一样；正因如此，“像死了一样”在此表示自我生命的断绝。但这两种生命状态无法被如此描述，以至于让人明白。此外，它们与一个世人同在，不同于与一个灵人同在；并且它们与恶人同在和与善人同在也完全不同。

人不可能在神性面前活在肉身；那些如此活着的人被天使的柱子围住了，这柱子缓和神性流注；因为每个人的肉身都不能接受神性，因此它会死亡并脱去。人在神性面前不能活在肉身，这一点从主对摩西说的话可以看出来：

你不能看见我的面，因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)

因此，摩西渴望看见祂，于是被放在磐石穴中被遮盖，直到主经过。此外，古人也知道，人不能看见神而存活，这从士师记明显看出来：

玛挪亚对他的妻子说，我们必要死，因为看见了神。(士师记13:22)

当主从西乃山上被看到时，这一点也证明给以色列人；对此，摩西五经上如此记着说：

到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限，说，你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界；凡摸这山的，必死。因恐惧抓住他们，他们就对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记19:11–12; 20:19)

“西乃山”表示天堂，就是主所在的地方，“摸”表示传递、转移和接受；因此，摸那山的边界是禁止的，这一点可参看《属天的奥秘》对这些章节的解释。

许多人看见过耶和华，如圣言所记载的，但这是因为当时他们被灵人的柱子围住了，从而得以保存，如前所述。我也以这种方式在不同的时间看见过主。但在神性同在面前，灵人的状态不同于世人的状态；灵人不会死亡；因此，他们若是恶的，就会在神性同在时经历一种属灵的死亡，这种死亡的性质很快就会得到描述；但善人会被带到各个社群，神性同在的气场在那里得到缓和，并适合接受。这就是为何天堂有三层，并且每层天堂都有许多社群，那些在高层天堂的人离主更近，那些在低层天堂的人离主更远(参看《天堂与地狱》，20–28, 29–40, 41–50, 206–209节)。有必要阐述属灵的死亡就是恶灵在神性同在时所经历的那种死亡。属灵的死亡就是转身离开并远离主。然而，当恶灵还没有荒废，也就是还没有固定在他们的主导爱中时，他们进入任何社群都会因主的神性在那里同在而受到可怕的折磨，不仅转身离开，还把自己扔到没有天堂之光进入的深处；有些人则进入黑暗的岩石洞穴；总之，就是进入地狱(对此，参看《天堂与地狱》的说明，HH 54, 400, 410, 510, 525, 527节)。这种转身离开并远离主就被称为属灵死亡；对他们来说，天堂的属灵一面也是死的。

32启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人。如前所述(AR 5节)，使徒约翰代表那些处于仁之良善的人；那些处于仁之良善的人也处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他写信给教会中的那些人的弟兄和同伴，因为他写信给七个教会。在圣言的灵义上，“弟兄”是指一个处于仁之良善的人，而“同伴”是指一个由此处于信之真理的人。事实上，所有人可以说都通过仁爱而具有血亲关系，通过信仰而具有姻亲关系；因为仁爱能带来结合，而信仰不能，除非它来自仁爱。当信仰来自仁爱时，仁爱带来结合，信仰则带来联系或交往；由于它们构成一体，所以主吩咐所有人都要成为“弟兄”，祂说：

只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)

主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：

那些听了神的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21; 马太福音12:49; 马可福音3:33-35)

“母亲”是指教会，“弟兄”是指那些处于仁爱的人；由于仁之良善是“弟兄”，所以主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”(如马太福音25:40)，以及“门徒”(马太福音28:10; 约翰福音20:17)。然而，我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领和权贵称他们的血亲和姻亲，或说亲戚和邻舍为弟兄，但后者不能反过来如此称呼他们，因为主说：

只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)

还说：

你们称呼我夫子、主；你们说得对，我本来就是。(约翰福音13:13)

以色列人将他们的祖先雅各的所有后裔都称为“弟兄”，在更广泛的意义上将以扫的后裔也称为“弟兄”，但将非出身于这两人的后裔称为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会里的人，所以在灵义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文，耶利米书：

你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)

同一先知书：

你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:17)

申命记：

不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)

诗篇：

因我弟兄和同伴的缘故，我要说。(诗篇122:8)

以赛亚书：

各人都帮助自己的同伴，对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)

在反面意义上，耶利米书：

你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都诽谤。(耶利米书9:4)

以赛亚书：

我要把埃及与埃及混在一起，叫各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)

以及其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”是指一个处于仁爱或良善的人，“同伴”是指一个处于信仰或真理的人。但由于信仰源于仁爱，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。每个人也都照着良善的品质而成为邻舍(路加福音10:36-37)。