史威登堡神学著作
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76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144, 145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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42.启1:12.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。约翰说他听见身后有声音(启1:10)，就转过身来要看那声音；既转过来，就看见七灯台。由此明显可知，他从身后听见声音，就转过身来，要看那声音是从哪里发出的；显然，这里面有一个奥秘。这奥秘是：人在转向主，承认祂是天地之神之前，不能看见圣言中的神性真理。原因在于，神在位格和本质上都是一，三位一体在祂里面；这位神就是主。因此，那些承认三位格的三位一体的人主要仰望父，有些人仰望圣灵，但很少有人仰望主，即便仰望主，他们思想祂的人身，就如同思想一个凡人。当一个人这样做时，他绝不能在圣言中被光照，因为主就是圣言，圣言来自祂并关乎祂。因此，那些不唯独靠近主的人，看主及其圣言在他们身后，而不是在他们前头，或从身后看，而不是从前面看。这就是隐藏在这些话里的奥秘，即：“约翰听见在他后面有声音，就转过身来，要看那声音，既转过来，就看见七个金灯台，和七灯台中间的人子”；因为约翰所听见的声音来自人子，也就是主。
唯独主是天地之神，现在祂以明显的声音教导了这一点，因为祂说：今在、昔在、以后永在的主说，我是阿拉法和俄梅戛，是始和终。(启示录1:8)
此处：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的。(启示录1:11)
后来：
我是首先的和末后的。(启示录1:17; 2:8)
“声音”当来自主时，是指神性真理(可参看AR 37节)。“约翰”是指那些处于生活良善的教会之人(AR 5—6节)。由此明显可知，“我转过身来，要看那与我说话的声音”这句话表示就对圣言真理的感知而言，当那些处于生活良善的人转向主时，他们状态的反转。
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