史威登堡神学著作
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76.启1:17.“我一看见祂”表示神性威严的同在。这从前面关于人子的事物清楚可知，这些事物都属于神性威严，这从在内义上对它们的解释清楚看出来。由于祂“身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带”表示从祂发出的神性真理和神性良善；“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初端和终端的神性；“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示祂的人身甚至在终端都充满神性之爱；“祂的声音如同多水的响声”表示一切神性真理都来自祂；“祂右手拿着七星”表示天堂和教会的一切良善和真理都由此而来；“从祂口中出来一把两刃的利剑”表示一切虚假都被祂驱散；“祂的脸像日头满有力地发光”表示天堂的一切都来自祂的神性之爱，所以很明显，这些事物是神性，看上去充满神性威严。
“看见”在此表示这些事物的同在，现在是至内层的同在，这一点从经上在此之前说约翰看见它们(启示录1:12)，它们也照着这种看见被描述明显看出来；现在经上又说“我看见祂”，并由于这种看见而仆倒在祂脚前，像死了一样。这就是为何“看见”在此表示神性威严的同在。当约翰看见“祂的脸像日头满有力地发光”时，这种同在就被赋予他，因为他由此被光照并在神性面前充满敬畏；事实上，一切神性之光都来自显为太阳的主，神性之光进入内层；因此，这种同在和这种充满敬畏由此而来，这从《天堂与地狱》中的相关内容可以看出来，如：关于显为太阳的主(HH 116–125节)；关于由此而来的天堂里的光和热(HH 126–140节)；关于转向祂(HH 17, 123, 144, 145, 151, 255, 272, 510, 548, 561节)。此外，要知道，人拥有两种看见的形式，一种来自思维之信，另一种来自爱。当他只从思维之信来看见时，他的看见并不伴随着在主的神性威严面前的敬畏；但当看见来自爱时，它伴随着对神性威严的敬畏。这是因为那时人转向主；事实上，爱会使他转过来，而没有爱的思维之信不会，这从前面自《天堂与地狱》所引用的关于转向主的内容可以看出来。事实就是如此，这在灵界是众所周知的。因此，很明显，这第二次的“我看见祂”表示神性威严的同在。
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291.“愿祝福、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代”表示天堂和教会的一切，神性良善和神性真理，以及神性能力在来自永恒的主里面，因而在祂的神性人身里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面。来自永恒的主就是耶和华，祂在时间中为自己取了人身，以便救赎和拯救人类(可参看AR 281节)。因此，“坐宝座的”表示来自永恒的主，祂被称为父；“羔羊”表示神性人身，也就是子方面的主。由于父在子里面，子在父里面，他们为一，所以很明显，这两者，或“坐宝座的和羔羊”都是指主。由于他们为一，所以经上还说“羔羊在宝座中间”(启示录5:6; 7:17)。当论及主时，“祝福”是指在祂里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面的天堂和教会的一切或所有(可参看AR 289节)。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理(也可参看AR 249节)；当论及主时，“权势(power，或权柄)”是指神性能力，这是显而易见的。这一切都是主的，这一点可从但以理书中所说的明显看出来：
看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；祂得了权柄、荣耀、国度，所有人民、民族、舌头都必拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国度必不灭亡。(但以理书7:13-14)
“亘古常在者”是指来自永恒的主，这一点从弥迦书中的这些话明显看出来：
但伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中作掌权的；祂的根源从亘古，从永恒之日就有。(弥迦书5:2)
从以赛亚书中的这些话也明显看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6-7)
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