史威登堡神学著作
758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会,也就是新耶路撒冷,因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知:“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时,是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此,我们稍后会提到);“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此,参看AE 707, 721a, 730a节);“男孩子”是指该教会的教义,也就是生活的教义(参看AE 724a, 725节)。由此清楚可知,“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会,也就是新耶路撒冷,因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤,这一点从前文可推知,即:“龙站在那将要生产的妇人面前,好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”,当他被摔在地上时,就发“大怒”,并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”;他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨,即:“他在妇人后面,从口中吐出水来,像河一样,要使她被这河吞没。”最后,当他的所有企图都徒劳无功时,他就充满怒气去与她其余的种争战。
“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨,是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨,由于那些处于分离之信的人与地狱结合,所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱,而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱,这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我;而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我,因为他们爱主胜过自己,爱邻超过自己;他们还被阻留躲避他们的自我,并被保持在主的自我,也就是神性之中。此外,人生活的一切快乐都是他的爱之快乐;对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐,而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐,前者是后者的直接对立面,或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动,而如前所述,这些快乐是各种仇恨的快乐,所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨;因为“龙”是指那些处于自我之爱的人;这就是为何他被称为“大红龙”,“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”,“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶,“撒但”表示由此而来的一切虚假;邪恶就在对良善的仇恨之中,虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”,“古蛇”表示感官层,也就是人生命的终端,所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨;这仇恨不在这个世界上显现,而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨,这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节);但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》,485–490节)。
351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知,在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学,以及信仰,在属世意义上表示看见;但“流便”在此表示智慧,因为他跟在犹大后面,而犹大表示属天之爱,属天之爱产生智慧;事实上,爱没有其配偶,也就是知识或科学、聪明和智慧,是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学,属灵之爱的配偶是聪明,属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物,这一点从他以“看见”而得名可推知,属灵-属世的看见是知识或科学,属灵的看见是聪明,属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子,因此被以色列称为:
他的能力,他力量的开始,大有尊荣,权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外,由于流便凭其长子名分而代表,因而表示教会之人的智慧,所以:
他劝他的弟兄们不要杀约瑟,当发现约瑟不在坑里时,他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此:
流便支派在南边安营,被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧;因此,在天堂,那些处于这种智慧的人住在南方,这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中,“流便”就表示这种智慧:
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内,听羊群的咩叫呢?在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义,所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧,因而也表示与仁分离之信;因此,流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4);他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1;参看AR 17节);因此,赐给他的产业在约旦河的另一边,而不是在迦南地境内;并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此,他仍代表、因而表示智慧。
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