758.“就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。这从“逼迫”、“妇人”和“男孩子”的含义清楚可知：“逼迫”当论及“龙”所指的那些人时，是指出于仇恨和敌意弃绝并诽谤(对此，我们稍后会提到)；“妇人”是指被称为新耶路撒冷的教会(对此，参看AE 707, 721a, 730a节)；“男孩子”是指该教会的教义，也就是生活的教义(参看AE 724a, 725节)。由此清楚可知，“龙就逼迫那生了男孩子的妇人”表示“龙”所指的那些人将出于仇恨和敌意弃绝并诽谤教会，也就是新耶路撒冷，因为它持守生活的教义。“逼迫”在此表示出于仇恨和敌意弃绝并诽谤，这一点从前文可推知，即：“龙站在那将要生产的妇人面前，好吞吃她的孩子”、“他与米迦勒同他的使者争战”，当他被摔在地上时，就发“大怒”，并出于表示仇恨的这怒气“逼迫妇人”；他的“怒”表示仇恨(可参看AE 754节)。下文用这些话进一步描述了他的仇恨，即：“他在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没。”最后，当他的所有企图都徒劳无功时，他就充满怒气去与她其余的种争战。
“龙”所指的那些人对“妇人”所指的那些人具有如此仇恨，是因为那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人具有如此仇恨，由于那些处于分离之信的人与地狱结合，所以他们的仇恨就像地狱对天堂的仇恨。这种仇恨的源头也要简单解释一下。所有在地狱里的人都处于对自我和世界的爱，而所有在天堂里的人都处于对主之爱和对邻之爱，这些爱是截然对立的。那些处于对自我和世界的爱之人只爱他们自己的自我；而人的自我无非是邪恶。而那些处于对主之爱和对邻之爱的人不爱他们的自我，因为他们爱主胜过自己，爱邻超过自己；他们还被阻留躲避他们的自我，并被保持在主的自我，也就是神性之中。此外，人生活的一切快乐都是他的爱之快乐；对自我和世界的爱之快乐是各种仇恨的快乐，而对主之爱和对邻之爱的快乐是各种仁爱的快乐，前者是后者的直接对立面，或说它们彼此截然对立。由于那些在地狱里的人在他们的一切活动中都出于他们的爱之快乐行动，而如前所述，这些快乐是各种仇恨的快乐，所以明显可知为何龙对妇人具有如此仇恨；因为“龙”是指那些处于自我之爱的人；这就是为何他被称为“大红龙”，“大红”表示这爱。他还被称为“魔鬼和撒但”，“魔鬼”表示来自地狱的一切邪恶，“撒但”表示由此而来的一切虚假；邪恶就在对良善的仇恨之中，虚假就在对真理的仇恨之中。他也被称为“古蛇”，“古蛇”表示感官层，也就是人生命的终端，所有这种仇恨都位于这感官层。那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱的人就具有类似的仇恨；这仇恨不在这个世界上显现，而是在灵界当他们成为灵时显现。这是一种致命的仇恨，这是恶灵生活的本质快乐(可参看AE 754节)；但这种快乐会转化为可怕的地狱之物(可参看《天堂与地狱》，485–490节)。

305.启6:4.“就另有一匹马出来，是红的”表示在这些人中间，在良善方面，因而在生活方面，对圣言的理解彻底灭绝。“马”表示对圣言的理解(AR 298节)；“红”表示被灭绝的良善。白色论及真理，因为它源于天堂太阳的光；红色论及良善，因为它源于天堂太阳的火(可参看AR 167, 231节)。但“红”之所以论及被灭绝的良善，是因为“红”是指地狱的红色，这红色源于地狱之火，也就是对邪恶的爱；作为地狱红色的红色是丑陋、可憎、可怕的，因为它没有活物在里面，全然是死的；正因如此，“红马”表示在良善方面，被灭绝的对圣言的理解。这一点也可从下面对它的描述明显看出来，如接下来经上说：“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平，使人彼此相杀。”“第二个活物”像牛犊，表示在情感方面的圣言的神性真理(AR 242节)，它也说“你来看”，从而说明，在他们中间没有对良善的情感，因而没有良善。红论及爱，无论是对良善的爱，还是对邪恶的爱，这一点可从以下经文明显看出来，创世记：
祂在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；祂的眼睛比酒红润，祂的牙齿比奶洁白。(创世记49:11-12)
这些话论及主。以赛亚书：
这从以东而来的是谁呢？祂的服装为何有红色，祂的衣服为何像踹酒榨的呢？(以赛亚书63:1-2)
这些话也论及主。耶利米哀歌：
拿细耳人比雪更白、比奶更亮；他们的骨头比闪光的红宝石更红。(耶利米哀歌4:7)
在这些经文中，“红”论及对良善的爱；在以下经文中，“红”论及对邪恶的爱，那鸿书：
盾牌是红的，这些人都穿朱红衣服；他们的战车在火把的火中，它们形状像火把。(那鸿书2:3-4)
以赛亚书：
你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:18)
启示录(12:3)中的“红龙”，撒迦利亚书(1:8)中站在番石榴树中间的“红马”并非表示别的东西。类似的话论及源自红色的颜色，如论及朱红色和紫色。