754.“就发大怒”表示对属于来自圣言的信仰和生活的属灵真理和良善，随之对那些处于其中之人的仇恨。这从“大怒”的含义清楚可知，“大怒”当论及魔鬼时，是指仇恨。因为当论及主时，“怒”表示热情，这热情有天堂在里面；当论及魔鬼时，“怒”表示仇恨，仇恨则有地狱在里面。“怒气”和“忿怒”(anger and wrath)表示这些和其它许多事物(可参看AE 413, 481e, 647, 693节)。魔鬼的仇恨是针对属灵真理和良善的，因为纯属世的真理和良善与这些截然对立，纯属世的真理和良善本质上是虚假和邪恶，尽管对那些纯属世和感官的人来说，它们看似真理和良善；因为他们的良善是从对自我和世界的爱中流出的欢乐和愉快，他们的真理是凡支持这些良善的；因此，由于对自我和世界的爱来自地狱，所以这些良善和真理本质上是邪恶和虚假。但属灵的真理和良善本质上是真理和良善，因为这些良善是从对主之爱和对邻之爱中流出的快乐，属灵的真理则是教导这些良善的；这些真理和良善因经由天堂来自主而被称为属灵的，因为从主发出的一切都被称为属灵的。由于人不能接受这些真理和良善，除非他相信并实行它们，所以才说它们属于来自圣言的信仰和生活。从圣言生活就是从主生活，因为主就在圣言中；事实上，祂就是圣言。

由于纯属世的真理和良善本质上是虚假和邪恶，与属灵的真理和良善截然对立，而属灵的真理和良善本质上是真理和良善，所以魔鬼(他是指地狱)处在对它们持续不断的仇恨中。这就是为何各种仇恨不断从地狱冒上来；而另一方面，各种属灵之爱则从天堂降下来；于是，地狱的仇恨和天堂的爱之间就有一种平衡，世人被保持在这种平衡中，好叫他们能出于自由照着理性行事。因此，那些不从圣言生活，而是从世界生活的人，因仍是属世的，故接受来自地狱的邪恶并由此接受虚假，从它们当中孕育对属灵真理和良善的仇恨。诚然，他们的仇恨在世上没有显现，因为它从内在隐藏在他们的灵里面；但当他们死后成为灵时，这仇恨就显现出来。那时，他们怀着大到无法描述的仇恨焚烧那些处于属灵真理和良善的人；它的确是一种致命的仇恨；因为他们一看见处于这些真理和良善的一位天使，事实上，只是听到作为这些良善和真理之源头的主的名，就立刻陷入强烈的仇恨，感觉再也没有比迫害他们、向他们行恶更快乐的了。他们因不能摧毁或杀害他们的身体，所以就满怀激情，或怀着一颗燃烧的心试图去摧毁或杀害他们的灵魂。

经上之所以说“只是住在地与海上的有祸了，因为魔鬼发大怒下到你们那里去了”，是因为最后的审判之后，灵界的状态完全改变了。最后审判之前，那些虽然不属灵，但仍能于外在过着文明道德生活的人被允许为自己形成想象的天堂或貌似的天堂，并在那里享受像世上那样的欢乐。但最后审判完成之后，这种情况不再允许，因为现在每个人都照着自己的生活被带走，纯属世的人被带到地狱，属灵的人被带到天堂。这也是“龙同他的使者从天上被摔在地上”这句话的意思，即：在此之前，他们被准许与终端天堂或最低层天堂的天使结合，并因此为自己形成这些天堂；但现在这种情况不再准许了。因此，这就是对那些处于属灵的真理和良善之人的仇恨具体是什么意思，这仇恨由魔鬼向“住在地与海上的”所怀的“大怒”来表示。

533.“有一个妇人，身披日头，脚踏月亮”表示主在天堂里的新教会，也就是新天堂，以及主即将在地上的新教会，也就是新耶路撒冷。这个“妇人”表示主的新教会，这一点从按灵义来理解的本章的细节明显可知；在圣言的其它部分，“妇人”也表示教会(可参看AR 434节)；所表示的，是教会，因为教会被称为主的新妇和妻子。妇人之所以被看到“身披日头”，是因为教会处于对主之爱，教会承认主，并遵行祂的诫命，这就是爱祂(约翰福音14:21-24)。“日头”表示爱(参看AR 53节)。“月亮”之所以被看到在那妇人脚下，是因为所指的，是地上的教会，它还没有与天堂里的教会结合。“月亮”表示属世人里面的聪明，也表示信仰(AR 413节)；被看到在“脚下”表示教会即将在地上；否则，“脚”就表示当被结合时的教会本身。
要知道，天堂里有一个教会，和地上一样，因为那里也有圣言；还有圣殿，殿里有讲道，又有事工和祭司职分。事实上，那里的所有天使都曾是人，他们的离世只是其生命的延续；因此，他们也在爱和智慧上被完善，各人照着各人离世时所带来的对真理和良善的情感的程度而被完善。“身披日头，头戴十二星冠冕的妇人”在此是指他们当中的教会；但由于天堂里的教会无法持续存在，除非地上也有一个教会，该教会处于和谐一致的爱和智慧，并且即将到来，所以“月亮”被看到“在妇人脚下”，这“月亮”在此尤其信仰，通过这信仰，就是诸如像当今这样的信仰，是没有结合的。
天堂里的教会之所以无法持续存在，除非地上的教会与它结合，是因为天使所在的天堂和世人所在的教会就像人的内在和外在一样行如一体；人的内在无法持续存在于自己的状态中，除非外在与它结合。事实上，没有外在的内在就像没有地基的房子，或像在地面上，而不是在地里面的种子，因而像无根之物；总之，就像一个原因没有一个使它可以存在于其中的结果。由此可见，在世界的某个地方有一个教会，那里有圣言，并通过圣言认识主，是多么绝对必要。