史威登堡神学著作
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752.“只是住在地与海上的有祸了”表示对那些变得纯属世和感官之人的哀悼。这从“住在地与海上的”和“祸”的含义清楚可知：“祸”是指哀悼(对此，参看AE 531节)；“住在地与海上的”是指纯属世和感官的人；正如“住在诸天的”表示属灵的人，“住在地与海上的”则表示属世和感官的人，因为属世和感官心智在属灵心智之下，就像地和海在诸天之下一样。在灵界，诸天堂也出现在高处，远在它们之下出现的是陆地和海洋；属灵人住在诸天堂，而属世人住在远在它们之下的地上，感官人则住在海里。因为每个人住在高处，还是住在下面的深处，取决于他那被称为心智内层的内层是打开的还是关闭的。因此，在圣言的一些经文中，“天地”表示内在和外在的教会，或属灵和属世的教会，尤表属灵和属世的人，因为教会在人里面，因此属灵的人就是一个教会。此处“地与海”表示纯属世和感官的，因为地在此是指龙被摔在和如接下来所说的魔鬼下到的地。
这是纯属世或感官人所在之地，因为没有属灵人的属世人，或没有内在人的外在人在受到诅咒的地上，这地下面就是地狱。事实上，人生来就是感官和属世的，可以说就在地狱，因为他生在各种邪恶中，但通过重生变得属灵，以这种方式被主从地狱中拉出来，并提到天堂。这就是为何这种哀悼是对着那些纯属世和感官之人的。之所以有对他们的哀悼，是因为所指的，是那些处于与仁分离之信，也就是声称自己有信仰，却没有信仰生活的人；前面说明，这些人变成了纯属世和感官的(AE 714, 739节)；“龙同他的使者”和“古蛇”也是指这些人，但此处所指的，是那些允许自己被龙同他的使者轻易引入歧途的人。因此，论到这些人，经上说：“只是住在地与海上的有祸了。”“天”和“地”表示属灵的内在教会和属世的外在教会(可参看AE 304节)；“地”也表示诅咒(AE 742节)；“海”表示人生命的最外在事物，这些事物被称为感官的(AE 275, 342, 511节)；它们也表示地狱(AE 537, 538节)。
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692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表示由于强烈的邪恶欲望所产生的自我之爱的快乐，他们不承认主之人身的神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从它那里流出的。“热”表示邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中(AR 382, 691节)，因此，“被大热所烤”表示处于强烈的欲望，因而处于爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主之人身的神性和圣言的神圣(AR 517, 582节)。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人身，同时指圣言(AR 584节)。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理都是从祂那里流出的，邪恶和虚假通过它们被移除(AR 673, 680， 690节)，因为那掌管七灾的七位天使是从法版的帐幕中出来的(启示录15:5, 6)，“法版之帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于其神圣中，并存在于律法，即十诫中(AR 669节)；由于“倒出这些灾”所表示的流注(AR 676节)就来自那里，所以很明显，“有权掌管这些灾的神”是指主，流注来自祂。
我们要用几句话解释一下自我之爱的性质；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它是由纯粹的邪恶欲望构成的，每一种欲望都产生或呼出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它因促使人的心智不断为自己着想，所以阻止它思想神和邻舍，除非出于自我并关注自我。因此，如果神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒一样。当这快乐增长时，它使人不能在自我之上思考，只能在自我之下思考，因为它使他的心智沉浸在他身体的自我中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以又高亢又傲慢的语气谈论世俗和民事，却只能出于记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事民事事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的谨慎为指导者或掌管者，并否认一位神。他若是一个牧师，就会出于记忆谈论神和神性事物，然而却以又高亢又傲慢的语气来谈论，但心里几乎不相信它们。
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