史威登堡神学著作
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751.启12:12.“因此，诸天和住在其中的，你们都欢乐吧”表示那些通过接受神性真理变得属灵之人的得救和随之而来的喜乐。这从“欢乐”、“(居)住的”和“诸天”的含义清楚可知：“欢乐”是指因得救而喜乐；“诸天”是指那些属灵的人(对此，我们稍后会提到)；“(居)住的”是指那些活着的人，在此是指属灵地活着的人。“(居)住”表示生活(参看AE 133, 479, 662节)。“诸天”表示那些属灵的人，因为所有在天堂里的人都是属灵的；由于变得属灵的人同样在天堂，尽管就身体而言，他们仍在世上，所以“住在诸天的”不仅表示天使，还表示世人。因为凡被称为属灵心智的内在心智打开的人都在天堂；事实上，有时他甚至出现那里的天使中间。情况就是这样，到目前为止，这一点在世上仍不为人知；因此，要让人们知道，人就其灵而言，就在灵人和天使当中，甚至在他们的那个社群中，他死后就会来到这个社群。这是因为人的属灵心智完全照着天堂的形像，并以这种方式形成，它就是一个最小形式的天堂；因此，属灵心智虽然在身体里面，但必须在其形式所在的地方。不过，这一点在《天堂与地狱》(51–58节)一书得到了更充分的论述，那里说明，每位天使，以及就其内层而言的每个人(如果这人是属灵的)都是对应于最大形式的天堂的一个最小形式的天堂。因此，在圣言论述天地创造的地方，总体上所指的是内在和外在的教会，具体所指的是内在和外在的人，也就是属灵和属世的人。由此可见，“诸天和住在其中的”表示所有在那里的人，以及正通过在教义和生活上接受神性真理而变得属灵的人。
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573.“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“脚”表示属世层，也就是终端，“豹”所指的这异端就在这属世层上持续存在，可以说行走，这是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有谬误。“熊”表示这些人，这一点从在灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人向我清楚显明，他们都读圣言，却看不到其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，他们由此而有谬误。在灵界会看到熊，既有有害的熊，也有无害的熊，有些熊是白色的；但它们是通过熊头来区分的；无害的熊有像牛犊或绵羊那样的头。在以下经文中，“熊”就具有这种含义；耶利米哀歌：
他颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。(耶利米哀歌3:9-11)
以西结书：
我遇见他们必像丢崽子的熊，在那里我必像巨狮吞吃他们，田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以赛亚书：
牛犊与少壮狮子一起躺卧，母牛必与熊同食。(以赛亚书11:6, 7)
但以理书：
从海中上来的第二只兽像熊，有三根肋骨在它口内牙齿间。(但以理书7:5)
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊(撒母耳记上17:34-37)，以及撒母耳记下(17:8)中的熊也具有相同的含义。
这些地方提到“狮子和熊”，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，“熊”表示谬误，这些谬误也会摧毁它们，但程度没有那么大。因此，在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗没有光明的日子，就像人躲避了狮子，却遇见了熊。(阿摩司书5:18, 19)。
在列王纪下，我们读到：
以利沙被童子讥笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个童子。(列王纪下2:23, 24)
这种事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主(AR 298节)；“秃头”表示没有字义的圣言，因而什么都不是(AR 47节)；数字“四十二”表示亵渎(AR 583节)；“熊”表示确实读了，但不理解的圣言字义。
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