史威登堡神学著作
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749.“和他们所见证的话”表示通过对主人身里面的神性的称谢和承认。这从“所见证的话”清楚可知，“所见证的话”是指对主的称谢，以及对祂人身里面的神性的承认(参看AE 392, 635, 649节)。这就是“所见证的话”，这一点从以下启示录中的经文明显看出来：
天使对约翰说，我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；要敬拜神，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
天使说了这些话后，一匹白马出现了，上面坐着的那一位被称为“神的圣言”，以及“万王之王，万主之主”(启示录19:13, 16)。由此可见，“他们所见证的话”表示对主人身里面的神性的称谢和承认。那些处于这种承认的人也处于对主的人身是神性的承认，因为神性本身只能住在来自它自己的神性之物中。但由于我们当中的学者很难理解这一点，所以他们在其思维中将神性与主的人身分离，并将神性置于它之外或之上；然而，这违背被称为《亚他那修信经》或《尼西亚信经》的三位一体的基督教义，该教义教导，神性为自己取了一个人身，他们不是二，而是如灵魂与身体那样为一个统一的位格。
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764.“因她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，必不见悲哀”表示他们拥有这些东西，因为出于内心因统治的欢喜，以及心智因财富的得意，他们处于倚靠和信心，即：他们将永远拥有统治权，并保护自己；他们永远不会失去这些东西。“她心里说”表示由于内心对统治的欢喜而拥有自信，由于心智对财富的得意而拥有信心。“我坐着作皇后”表示他们将拥有统治权，在此是永远拥有，因为经上接着说“必不见悲哀”。“并不是寡妇”表示他们会保护自己。“寡妇”因没有男人而表示缺乏保护的人。经上说“皇后”和“寡妇”，而不说“君王”和“男人”，是因为所指的是作为教会的巴比伦。“我必不见悲哀”表示他们永远不会失去这两样东西。他们死后就会拥有由此而来的悲哀(可参看AR 763节)。
在以赛亚书，几乎同样的话论及巴别：
你必不再称自己为列国的主母；你心里说，我必永为主母，心中说，惟有我，再没有别人像我；我必不坐着为寡妇，也不知道丧子之痛；但丧子、寡居这两件事在一日之间必临到你。只因你的众多邪术和大量法术，它们必全然临到你身上。你素来倚靠自己的邪恶，说，无人看见我；当你心里说，惟有我，没有别人像我时，你的智慧就迷惑了你；因此，毁灭必突然临到你身上。(以赛亚书47:5, 7-11)
在圣言中，“寡妇”表示缺乏保护的人，因为“寡妇”在灵义上表示一个处于良善，没有处于真理的人。事实上，“男人或人”表示真理，他的“妻子”表示良善；因此，“寡妇”表示没有真理的良善，没有真理的良善缺乏保护；因为真理保护良善。“寡妇”当在圣言中被提到时，就表示这一点(如以赛亚书9:14-15, 17; 10:1-2; 耶利米书22:3; 49:10-11; 耶利米哀歌5:2-3; 以西结书22:6-7; 玛拉基书3:5; 诗篇68:5; 146:7-9; 出埃及记22:21-24; 申命记10:18; 27:19; 马太福音23:14; 路加福音4:25; 20:37)。
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