史威登堡神学著作
748.启12:11.“他们胜过他,是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理抵抗并得胜。这从“血”和“羔羊”的含义清楚可知:“血”当论及主时,是指从祂发出的神性真理(参看AE 328a–c—329a–f节);“羔羊”是指神性真理方面的主(参看AE 314节);由此可见,“胜过龙,是因羔羊的血”表示通过从主的神性人身发出的神性真理战胜他,也就是战胜“龙同他的使者”所表示的那些人。之所以说从主的神性人身发出的神性真理,是因为充满天堂,并构成天堂里的天使智慧的一切神性真理都从主的神性人身发出;主的神性人身与自成孕时就在祂里面的神性本身结合,以至于他们为一;自成孕时就在祂里面的神性本身就是祂称为父的;这神性与祂的人身合一,如同灵魂与身体合一;这就是为何主说:祂与父为一(约翰福音10:30, 38);祂在父里面,父在祂里面(约翰福音14:7–11)。由于存在这样一种合一,所以主的人身得了荣耀之后,神性真理就从祂的神性人身发出。从主的神性人身发出的神性真理就是那被称为“圣灵”的。这神性真理从主得了荣耀的人身发出,主自己在约翰福音教导了这一点:
圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)
得了荣耀的人身就是神性人身。不过,关于这个主题,详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节),以及《天堂与地狱》从头到尾。“羔羊的血”表示从主的神性人身发出的神性(可参看AE 476节)。
由此可见,圣言的字义多么不同于它的灵义;当仅以一种外在方式,不同时从内在看待圣言时,圣言如何被歪曲。这种不同何等之大,可从以下考虑清楚看出来:“羔羊的血”在字义上表示主的十字架受难,但在灵义上却表示从主的神性人身发出的神性真理。因此,如果字面上的真理,即米迦勒凭主的十字架受难战胜龙,被视为真实的真理,那么随之而来的结果是,主以此除去世上所有的罪,也以此打动祂的父怜悯人类;然而,这些观念与天上的天使所拥有的神性真理并不和谐一致,与对真理的正确理解也不和谐一致。谁会以为主凭十字架受难除去世上所有的罪,尽管每个人死后都会变成他在世上的生活的样子,作恶的下地狱,行善的上天堂?谁会以为父神因儿子在十字架上的血而动了怜悯之心,尽管祂自己就是怜悯本身,爱本身和良善本身?由此清楚可知,在此处和其它上千个地方,仅从外在,没有同时从内在被看待的圣言被歪曲了。从外在看圣言,就是从字面来看它;但从内在看圣言,就是从纯正真理的教义来看它。当从教义相信,主通过试探征服众地狱,同时荣耀了祂的人身,十字架受难是最后的试探和完全的胜利,祂通过这试探征服了众地狱,荣耀了祂的人身时,这一切就能被理解,从而被相信了;米迦勒凭十字架受难获胜,就成了表面的真理;而他凭从主的神性人身发出的神性真理获胜,就成了真实的真理。但当表面真理被视为真实的真理,并被确认时,圣言就被歪曲了,如前面以举例的方式所说明的(AE 719节)。
10607.“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。这从“不上来”的含义清楚可知,“不上来”,此处即不与摩西上西乃山,是指不进入神性真理的启示所来自的天堂,因而不能站在神性真理中。因为“西乃山”表示神性真理的启示所来自的天堂(参看8805, 8931, 9420, 10605节);“摩西”代表接受神性真理的教会、敬拜和圣言所取的外在形式。所指的是以色列民族,这是显而易见的,因为这个禁令,即“谁也不可和你一同上来”,以及“遍山都不可见到人”指着这个民族的成员说的。
“摩西”在此代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式,这一点从本章的一切细节明显看出来,如:⑴摩西要上到西乃山,站在那里的山顶上,百姓要从山上搬回来。⑵在接下来的经文中,耶和华对摩西说话,好像只和他说话,没有和百姓说话一样,如第10节:“在你中间的众百姓都要看见,这是我向你所行的一件奇事”;11节:“我今天所吩咐你的,你要谨守;看哪,我要从你面前撵出”;12节:“你要谨慎,恐怕你与所去的那地的居民立约”;14节:“不可向别神下拜”;15节:“恐怕你与那地的居民立约,有人叫你,你便吃他们的祭物”;16节:不可“为你的儿子娶他们的女儿”等等。⑶后来,经上说,摩西的面皮发光;百姓怕挨近他;因此每当与百姓说话时,他都用帕子蒙上脸。
从这一切细节明显看出,在本章,摩西代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式,里面的神性真理就通过这外在形式闪耀出来。摩西代表这外在形式,而非它里面所含的东西,这一点从本章的一切细节同样明显看出来,如:耶和华在云中降临,和摩西一同站立,因为“云”表示圣言所取的外在形式;然后耶和华将所要遵守的教会和敬拜的外在事物,而不是内在事物吩咐给他。在前一章,摩西代表某种类似的外在事物,这从7-11和17-23节经文(参看10563, 10571节)明显看出来。但不接受任何内在事物的一个外在就存在于以色列民族当中。
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