746a.“因为那控告我们弟兄的，已经被摔下去了”表示当那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人与天堂分离，并被判入地狱时。这从“被摔下去”和“控告我们弟兄的”的含义清楚可知：“被摔下去”当论及龙时，是指“龙”所指的那些人与天堂分离，并被判入地狱(对此，参看AE 739a, 742节)；“控告我们弟兄的”是指那些攻击信仰生活，也就是仁爱的人，因为“控告者”表示一个攻击、斥责和指责的人，因为控告的人也攻击、斥责和指责。此外，在原文，这个词也表示一个对手和一个指责的人；神奇的是，那些身为“龙”的人虽轻视生活，但在灵界，他们若在信徒身上发现任何无知的邪恶，就会指控信徒，因为他们调查信徒的生活，以便控告信徒，给信徒定罪，因此他们被称为控告者。
但他们所控告的“弟兄”是指所有在天堂里的人，以及地上所有处于仁之良善的人。这些人被称为“弟兄”，因为他们都有一个父，就是主；那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人是祂的儿子，被称为“神的儿子”、“天国之子”和“继承者”。由此可推知，他们因是一个父亲的儿子，所以也是弟兄。此外，主，即父亲的首要诫命是，他们要彼此相爱，因此，正是爱使他们成为弟兄；爱也是属灵的结合。对古人来说，在以仁爱为本质的教会中，所有人都被称为弟兄，便由此而来；我们的基督教会起初也是这样。这就是为何“弟兄”在灵义上表示仁爱。以前，所有属于一个教会的人都自称弟兄，主也称那些处于对主之爱和对邻之仁的人为弟兄，这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。但为了能清楚明白“弟兄”表示什么，要从圣言来说明。
746b.(1)所有属于犹太教会的人都自称“弟兄”，这一点可从以下经文清楚看出来。以赛亚书：
他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
耶利米书：
谁也不可使一个犹太人去侍奉他的弟兄。(耶利米书34:9)
以西结书：
人子啊，你的弟兄、你的弟兄、你亲属的儿子、以色列全家。(以西结书11:15)
弥迦书：
直等到他其余的弟兄回到以色列人那里。(弥迦书5:3)
摩西五经：
摩西出去到他弟兄那里, 看他们的重担。(出埃及记2:11)
出埃及记：
摩西对他岳父叶忒罗说，求你容我回到我在埃及的弟兄那里。(出埃及记4:18)
利未记：
当你的弟兄渐渐贫穷时。(利未记25:25, 35, 47)
又：
只是你们的弟兄以色列人，人不可严严地辖管他的弟兄。(利未记25:46)
民数记：
巴不得我们的弟兄死在耶和华面前时，我们也死了。(民数记20:3)
又：
看哪，以色列人中有一个人来把一个米甸女人带到他弟兄那里去。(民数记25:6)
申命记：
你要向你的弟兄松开手；当你的弟兄，一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你时，他要服侍你六年。(申命记15:11, 12)
又：
若有人窃取他弟兄的灵魂，从中谋利。(申命记24:7)
又：
你只可打他四十下，不可加多，免得你的弟兄在你眼里被视为卑贱。(申命记25:3; 以及别处)
由此可见，以色列人彼此称弟兄；他们被如此称呼的主要原因是，他们都是雅各的后代，雅各是他们共同的祖先；但更远的原因是，“弟兄”表示仁之良善，由于该良善是教会的本质，所以所有人都通过它被属灵地结合起来。另一个原因是，“以色列”在至高意义上表示主，因此“以色列人”表示教会。
746c.(2)他们也自称“人和弟兄”，同样自称“同伴和弟兄”，如在以下经文中。以赛亚书：
地已变黑，百姓变得像火的燃料；他们不怜惜人他的弟兄；他们各人要吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。(以赛亚书9:19–21)
“人和弟兄”表示真理和良善，在反面意义上表示虚假和邪恶，故经上说“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”，因为“玛拿西”表示自愿良善或意愿的良善，“以法莲”表示智力真理或理解力的真理，两者都是外在教会的，在反面意义上表示邪恶和虚假。不过，前面解释了这些话(可参看AE 386b, 440b, 600b, 617e节)。
同一先知书：
我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。(以赛亚书19:2)
“埃及”在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人因没有处于真理之光，所以不断争论良善和邪恶，真理和虚假，这种争论由“我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴”来表示，“弟兄和同伴”表示真理所来自的良善和来自良善的真理，在反面意义上表示虚假所来自的邪恶和来自邪恶的虚假；故经上补充说：“城攻击城，国攻击国。”“城”表示教义，“国”表示来自教义的教会，它将以同样的方式争论。
又：
他们帮助人他的同伴，他对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)
“同伴和弟兄”在此与前面的具有相同的含义。耶利米书：
你们当谨防他同伴的人，不可信靠弟兄；因为每个弟兄都欺骗，每个同伴都诽谤。(耶利米书9:4)
又：
我要使他们，就是人与他的弟兄分散。(耶利米书13:14)
又：
你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)
又：
你们没有听从我，各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:9, 17)
以西结书：
人的剑必攻击自己的弟兄。(以西结书38:21)
约珥书：
他们，就是人和他的弟兄，必不拥挤。(约珥书2:8)
弥迦书：
他们都为血埋伏，他们用网罗猎取人他的弟兄。(弥迦书7:2)
撒迦利亚书：
各人以怜悯和同情待他的弟兄。(撒迦利亚书7:9)
玛拉基书：
我们各人怎么以诡诈待弟兄呢？(玛拉基书2:10)
摩西五经：
埃及全地有幽暗；人看不见他的弟兄。(出埃及记10:22, 23)
申命记：
在七年末，凡债主借给同伴东西时，都要松手，不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)
以及别处。在最近的意义上，“人”是指每个人，“弟兄”是指同一支派中的一个人，因为具有血亲关系，“同伴”是指另一个支派中的一个人，因为只是通过结盟联合起来；但在灵义上，“人”表示凡处于真理的人，在反面意义上表示凡处于虚假的人；“弟兄”表示凡处于仁之良善的人，在抽象意义上表示该良善本身，“同伴”表示凡处于来自仁之良善的真理之人，在抽象意义上表示该真理本身；这些在反面意义上表示与仁之良善对立的邪恶，以及与来自该良善的真理对立的虚假。经上用“弟兄”和“同伴”这两个词，是因为有两样事物构成教会，即仁和信，正如有两样事物构成人的生命，即意愿和理解力；因此，有两个部分行如一体，如两只眼睛、两只耳朵、两个鼻孔、两只手、两只脚、两个肺叶、两个心室、两个脑半球，等等，其中一个部分指向真理所来自的良善，另一部分指向来自良善的真理。这就是为何经上说“弟兄和同伴”，又为何“弟兄”表示良善，“同伴”表示它的真理。
746d.(3)主称其处于仁之良善的教会之人为“弟兄”，这可从以下经文清楚看出来。福音书：
耶稣伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄；凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马太福音12:49, 50; 马可福音3:33–35)
主伸手所指的“门徒”表示所有属于其教会的人；“祂的弟兄”表示那些处于来自祂的仁之良善的人，“姐妹”表示那些处于来自这良善的真理之人，而“母亲”表示由这些人构成的教会。
马太福音：
耶稣对抹大拉的马利亚和另一个马利亚说，不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必看见我。(马太福音28:10)
此处“弟兄”也是指门徒，门徒表示所有处于仁之良善的教会之人。约翰福音：
耶稣对马利亚说，你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升到我父那里去。(约翰福音20:17)
门徒在此又被称为“弟兄”，因为与“弟兄”一样，“门徒”也表示所有处于仁之良善的其教会之人。
马太福音：
王回答他们说，我告诉你们，你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40)
从前面的话明显可知，那些行仁爱的善行之人在此被主称为弟兄。但要知道，尽管主是他们的父，祂仍称他们为“弟兄”；祂凭神性之爱为他们的父，凭从祂发出的神性真理为弟兄。这是因为在众天堂，所有人都是从主发出的神性的接受者；从主发出的神性(他们是这神性的接受者)就是天上，也是教会里的主；这神性不属于天使或世人，而是属于他们里面的主；因此，主称他们里面属于祂的仁之良善本身为弟兄，同样称天使和世人为弟兄，因为他们是该良善的接受主体。总之，发出的神性，也就是主在众天堂里的神性就是从天上的主而生的神性；因此，作为这神性的接受者的天使凭该神性被称为“神的儿子”，这些人因在他们自己里面所接受的神性而为弟兄，故他们里面的主说“弟兄”，因为当天使从仁之良善说话时，他们不是从自己说的，而是从主说的。这就是为何主说：“你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。”因此，前几节经文所列举的仁之良善就是灵义上的主的弟兄，并被主称为弟兄，原因刚才已经给出了。此外，如此称呼他们的“王”表示发出的神性；一言以蔽之，该神性被称为神性真理或属灵神性，属灵神性本质上是仁之良善。
因此，必须牢记在心的是，主称他们为“弟兄”，不是因为根据基督教界所接受的观点，祂是一个像他们一样的人。因此，任何人都不允许称主为“弟兄”，因为祂甚至在人身方面也是神，神不是弟兄，而是父。在地上的教会中，主被称为弟兄，是因为他们对祂的人身所形成的概念，与他们对其他任何人的人身所形成的概念是一样的；然而，主的人身是神性。
由于以前“王”代表神性真理方面的主，主的属灵国度的天使所接受的神性真理与神性属灵良善是一样的，而属灵良善是仁之良善，所以被任命管理以色列人的王称其臣民为“弟兄”，尽管另一方面，臣民不可以称他们的王为“弟兄”，主更不可被如此称呼，因为主是万王之王，万主之主。因此，在诗篇：
我要将你的名传与我的弟兄；我要在会众中间赞美你。(诗篇22:22)
又：
我向我的弟兄为陌生人，向我母亲的儿子为外邦人。(诗篇69:8)
又：
因我弟兄和同伴的缘故，我要说，愿平安在你中间。(诗篇122:8)
大卫说的这些话似乎涉及他自己；然而，此处大卫在代表性的属灵意义上表示主。
摩西五经：
你必从你弟兄中间立一王管理他们；你不可立一个为外人、不是你弟兄的人管理他们；免得他高举自己的心在他弟兄以上。(申命记17:15, 20)
“弟兄”(可能会从他们当中立一王管理他们)表示所有属于教会的人，因为经上说：“你不可立一个为外人的人管理他们。”“一个为外人的人”和“陌生人”表示一个不属教会的人。
申命记：
耶和华你的神要从你、你弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。(申命记18:15, 18)
这是关于“先知”所指的主的一个预言，即：耶和华神要从弟兄中兴起。他们被称为“你的弟兄”，也就是摩西的弟兄，是因为“摩西”在代表意义上表示圣言方面的主，“先知”表示一个教导圣言的人；因此，所指的也是圣言和取自圣言的教义，这就是为何经上说“像我”。“摩西”代表律法，因而圣言方面的主(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 9372, 10234节)。
746e.(4)所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人都被主称为“弟兄”，这一点从以下事实可推知：主是所有人的父，也是所有人的老师，一切仁之良善都来自作为父的主，该良善的一切真理都来自作为老师的主。因此，主在马太福音中说：
你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督；你们都是弟兄。不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:8, 9)
由此清楚明显地看出，主的话必须属灵地来理解。因为身为老师的，难道不能被称为老师吗？或者，身为父亲的，难道不能被称为父亲吗？但由于“父亲”表示良善，“在天上的父”表示神性良善，“老师”或“拉比”表示真理，“老师，基督”表示神性真理，所以考虑到在圣言的一切事物中的灵义，经上说“不要称呼地上的人为你们的父，因为只有一位是你们在天上的父”，这是指属灵意义，不是指属世意义。在属世意义上，世人可以被称为老师和父亲，但只是代表性地；也就是说，世上的老师的确教导真理，但却是从主，而不是从他们自己教导的；世上的父的确是善的，并把他们的孩子引向良善，但却是从主，而不从他们自己如此行。由此可推知，尽管他们被称为老师和父亲，但他们却不是老师和父亲，只有主才是老师和父亲。在圣言中，“称呼”和“按名称呼某人”表示认识某人的品质。由于天堂和教会里的所有人都是主的门徒和儿子，主是他们的老师和父亲，所以主说：“你们都是弟兄。”因为主凭天堂和教会里的所有人通过来自祂的爱联合，因而通过相爱，也就是仁爱而称他们为“儿子和继承者”；因此，他们从主而为弟兄；在主里，所有人都是弟兄这句俗话必须以这种方式来理解。
746f.由此也清楚可知，主所说的“弟兄”是指谁，即是指所有承认主，并处于来自祂的仁之良善的人，因而是指那些属于祂教会的人。在以下经文中，主所说的“弟兄”也是指这些人。路加福音：
耶稣对彼得说，你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:32)
“弟兄”这个词在此不是指犹太人，而是指所有承认主，处于来自仁与信的良善之人，因而是指所有要通过彼得接受福音的人，无论犹太人还是外邦人，因为在福音书的圣言中，“彼得”表示来自良善的真理，因而也表示来自仁的信；但此处“彼得”表示与仁分离之信，因为刚刚之前的话是指着他说的：
西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。(路加福音22:31, 32)
后来又对他说：
彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次否认你认识我。(马太福音22:34)
这就是无仁之信。但“回转过来的彼得”表示从主而来的来自良善的真理；故经上说：“你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”
马太福音：
彼得说，主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？(马太福音18:21)
又：
你们各人若不从心里饶恕自己的弟兄，饶恕他们的罪过，我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)
又：
倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有你和他在一处的时候责备他；他若听你，你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)
此处“弟兄”表示总体上的邻舍，因而表示每个人；但它具体表示一个处于仁之良善，由此处于来自主的信之人，无论他是谁；因为这些经文论述的是仁之良善；经上还说“他若听你，你便得了你的弟兄”，这表示如果他承认自己的罪过，并回转过来。
又：
为什么你看见你弟兄眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，让我除掉你眼中的木屑呢？你这假冒为善的人，先除掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，好除掉你弟兄眼中的木屑。(马太福音7:3–5)
此处经上也用了“弟兄”这个词，因为所论述的主题是仁爱；事实上，“除掉弟兄眼中的木屑”表示给予关于虚假和邪恶的教导，并改造。主之所以说“除掉弟兄眼中的木屑”、“除掉自己眼中的梁木”，是因为灵义就包含在主所说的每句话中；若没有灵义，那么看别人眼中的木屑，却不想自己眼中的梁木，或先除掉自己眼中的梁木，再除掉别人眼中的木屑会是什么后果呢？“木屑”表示小的邪恶之虚假，“梁木”表示大的邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力，也表示信。“木屑”和“梁木”表示邪恶之虚假，是因为“木”表示良善；因此，“梁木或栋梁”表示良善之真理，在反面意义上表示邪恶之虚假，“眼睛”表示理解力和信。这清楚表明，“看木屑和梁木”、“除掉眼中的它们”表示什么。“木”表示良善，在反面意义上表示邪恶(可参看《属天的奥秘》，643, 3720, 4943, 8354, 8740节)；“眼睛”表示理解力，也表示信(AC 2701, 4403–4421, 4523–4534, 9051, 10569节；AE 37, 152节)。此外，在一些经文中，经上提到“栋梁或梁木”，它表示邪恶之虚假(如创世记19:8; 列王纪下6:2, 5, 6; 哈巴谷书2:11; 雅歌1:17)。
又：
凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判；凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断；凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:19–24)
这一整章论述的主题是人的内在生命，也就是他灵魂的生命，因而他的意愿和由此而来的思维的生命；因此，它论述的是仁爱的生活，也就是属灵的道德生活。以前雅各的子孙对这种生活一无所知，因为从他们的列祖往下，他们都是外在人。因此，他们也照着代表敬拜和教会的内在事物的外在条例而保持遵守外在敬拜。但主在这一章教导，教会的内在事物不仅必须由外在行为来代表，还必须从灵魂和内心被热爱和实行；因此，“凡遵行又教导的，他在天国里必称为大的”表示凡出于内在生命实行并教导教会的外在事物的，都会得救。“你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”表示除非生命是内在的，并由此而是外在的，否则天堂不在人里面，人也不会被接到天堂；“义”表示来自仁之良善的生活良善，“胜于文士和法利赛人的义”表示生命必须是内在的，而不是没有内在的外在的。文士和法利赛人只处于代表性的外在，没有处于内在。十诫中“不可杀人”这条诫命教导了来自内在生命的外在生命；但他们不知道，想要杀一个人就是在杀他了；因此，经上首先说：“你们听见古时有吩咐他们的话，说，不可杀人，凡杀人的，应受审判。”因为自古以来，以下教义或观点就在犹太人当中盛行，即：杀那些伤害他们的人，尤其杀外邦人是可接受的，他们照着敌对的情况为此受到或轻微或严厉的惩罚，因而仅涉及身体，不涉及灵魂；这就是“应受审判”的意思。
“凡无缘无故向弟兄发怒的，应受审判”表示一个没有充分理由就恶意思想邻舍的人会在灵魂上受到轻微的惩罚；“发怒”表示恶意思想，因为“说拉加”和“说你这个傻瓜”是有区别的。“弟兄”表示邻舍，也表示仁之良善，“应受审判”表示要根据情况接受检查和惩罚。“凡对弟兄说拉加的，应受公会的审断”表示一个出于邪恶的思维诽谤邻舍，从而蔑视仁之良善，视之为毫无价值的人会受到严厉的惩罚，因为“说拉加”表示视为无用和毫无价值，“弟兄”表示仁之良善。“凡说你这个傻瓜的，必遭受地狱的火”表示一个仇恨邻舍的人，也就是一个完全憎恶仁之良善的人就被判入地狱，说“你这个傻瓜”表示完全憎恶，“弟兄”表示仁之良善，“地狱的火”(即火之地狱)表示那些仇恨该良善，从而仇恨邻舍的人所在的地狱。这三者描述了三种程度的仇恨：第一种出于邪恶的思维，也就是“发怒”；第二种出于随之而来的邪恶的意图，也就是“说拉加”；第三种出于邪恶的意愿，也就是“说你这个傻瓜”。所有这些都是反对仁之良善的仇恨的程度，因为仇恨是仁之良善的对立面。“审判”、“公会”和“地狱的火”(即火之地狱)表示三种程度的惩罚；“审判”表示对轻微邪恶的惩罚，“公会”表示对更严重的邪恶的惩罚，“地狱的火”(即火之地狱)表示对最严重的邪恶的惩罚。
由于整个天堂都处于对邻之仁的良善，整个地狱都处于对邻舍的愤怒、敌意和仇恨，因此这些是该良善的对立面，还由于对主的敬拜当是内在的时，是来自天堂的敬拜，但它若有什么东西来自地狱，就不是敬拜，而没有内在的外在敬拜来自地狱，所以经上说：“你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄对你怀恨，就先去同弟兄和解，然后来在坛上献礼物。”“坛上的礼物”表示出于爱和仁对主的敬拜，“弟兄”表示邻舍，在抽象意义上表示仁之良善；“对你怀恨”表示愤怒、敌意或仇恨，“和解”表示对这些的驱散，以及随之而来的通过爱实现的结合。
由此可见，主所说的“弟兄”与“邻舍”意思是一样的，“邻舍”在灵义上表示整体上或整个范围内的良善；整体上或整个范围内的良善就是仁之良善。在旧约的许多经文中，“弟兄”在灵义上的意思是一样的。如摩西五经：
你不可心里恨你的弟兄。(利未记19:17)
诗篇：
看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的快乐！(诗篇133:1)
也是在这层意义上，罗得称所多玛的居民为弟兄(创世记19:7)；这也是以色列人与以东之间的弟兄盟约(阿摩司书1:9)，以及犹大与以色列的弟兄情谊(撒迦利亚书11:14)的意思。因为“以色列人与以东”，以及“犹大与以色列”在灵义上不是指这些人，而是指天堂和教会的良善和真理，这些良善和真理都彼此结合在一起。

启示录11
1.有一根像杖一样的芦苇赐给我；天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。
2.只是殿外被抛弃的院子不用量，因为它已经给了外邦人，他们将践踏圣城四十二个月。
3.我要赐给我那两个见证人，他们要穿着麻布，说预言一千二百六十天。
4.这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前。
5.若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌；若有人想要害他们，必须这样被杀。
6.这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃击打大地。
7.他们作完见证的时候，那从无底坑或深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了。
8.他们的尸首要倒在大城的街道上，这城按着灵意叫所多玛和埃及，就是我们的主钉十字架的地方。
9.从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把他们的尸首放在坟墓里。
10.住在地上的人会因他们而欢喜快乐，互相馈送礼物，因为这两位先知曾折磨住在地上的人。
11.过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来，看见他们的人都大大惧怕。
12.他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来。他们就驾着云上了天；他们的仇敌也看见他们。
13.正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了，在地震中被杀的人名有七千；其余的都害怕，将荣耀归给天上的神。
14.第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了。
15.第七位天使吹号；天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代。
16.在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神，
17.说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你，因你执掌大权进入这国了。
18.列族发怒，你的愤怒临到了，审判死人，你的仆人众先知和众圣徒、凡敬畏你名的人，连小的带大的得赏赐，并毁灭那些毁灭大地之人的时候到了。
19.于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜；随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹。
灵 义
整章内容
本章继续论述改革宗当中的教会状态，论述那些从内层处于唯信之人的品质，而唯信违背新教会的两个基本要素，即：唯独主是天地之神，祂的人身是神性；当照十诫生活。这两个基本要素在他们面前被宣布(3-6节)。但它们被完全弃绝了(7-10节)。它们又被主复活了(11, 12节)。那些弃绝它们的人灭亡了(13节)。新教会的状态从新天堂显现出来(15-19节)。
各节内容
启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被赐给约翰(485节)。“天使站在旁边说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表示主的同在和吩咐，他要看到并得知新天堂里的教会状态(486节)。
启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示诸如目前这样的地上的教会状态必须被除去，不为人所知(487节)。“因为它已经给了外邦人”表示因为这教会的状态因生活的邪恶而被摧毁和荒凉了(488节)。“他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存(489节)。
启11:3.“我要赐给我那两个见证人”表示那些从心里认罪并承认主是天地之神，祂的人身是神性，并通过遵行十诫的生活与祂结合的人(490节)。“他们要说预言一千二百六十天”表示这两点，即：对主的承认和遵行十诫的生活，也就是新教会的两个基本要素，必须被教导，直到结束和开始(491节)。“穿着麻布”表示与此同时，因真理不被接受而悲痛(492节)。
启11:4.“这些人就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在这地的神面前”表示爱与聪明，或仁与信，两者都从主那里而与他们同在(493节)。
启11:5.“若有人要伤害他们，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些想摧毁新教会的这两个基本要素的人必因地狱之爱而灭亡(494节)。“若有人想要害他们，必须这样被杀”表示定他们罪的人必以同样的方式被定罪(495节)。
启11:6.“这些人有权柄关闭天空，在他们预言的日子叫雨不降下”表示那些背离这两个基本要素的人不能从天堂接受任何真理(496节)。“又有权柄叫水变为血”表示那些背离它们的人歪曲圣言的真理(497节)。“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁它们的人每当这样做时，并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中(498节)。
启11:7.“他们作完见证的时候”表示主教导新教会的这两个基本要素之后(499节)。“那从深渊里上来的兽要跟他们交战，胜过他们，把他们杀了”表示那些处于唯信教义内在的人将弃绝这两者(500节)。
启11:8.“他们的尸首要倒在大城的街道上”表示它们被完全弃绝(501节)。“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示两种地狱之爱，就是源于自我之爱的对统治的爱，和源于自我聪明的骄傲的对掌控的爱，这些爱就存在于不承认一位神，不敬拜主，也不照十诫生活的教会中(502, 503节)。“就是我们的主钉十字架的地方”表示对主的神性人身的不承认，因而一种弃绝的状态(504节)。
启11:9.“从各人民、各支派、各舌头、各民族中，有人观看他们的尸首三天半”表示当所有已经处于并将处于源于唯信的教义虚假和生活邪恶，直到现教会结束和新教会开始的人，都听到并将要听到这两个基本要素时(505节)。“又不许把他们的尸首放在坟墓里”表示他们已经把它们定罪，并将继续把它们定罪，或已经诅咒它们，并将继续诅咒它们(506节)。
启11:10.“住在地上的人会因他们而欢喜快乐”表示因此在教会里那些处于唯信的人当中的内心和灵魂的情感之快乐(507节)。“互相馈送礼物”表示通过爱和友谊而联合(508节)。“因为这两位先知曾折磨住在地上的人”表示新教会的这两个基本要素因与改革宗教会的两个基本要素对立而遭到蔑视、反感和厌恶(509节)。
启11:11.“过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来”表示在新教会开始和发展期间，这两个基本要素在那些接受它们的人中间靠主活过来(510节)。“看见他们的人都大大惧怕”表示对神性真理感到心烦意乱、惶恐不安(511节)。
启11:12.“他们听见有大声音从天上对他们说，上这里来”表示新教会的这两个基本要素被主接到天堂，它们源于天堂，并在天堂中，以及对它们的保护(512节)。“他们就驾着云上了天”表示把它们接到天堂，在那里通过字义上的圣言神性真理而与主结合(513节)。“他们的仇敌也看见他们”表示那些处于与仁分离之信的人听见它们，但仍留在自己的虚假中(514节)。
启11:13.“正在那个时辰，就有了大地震，那城的第十部分倒塌了”表示那时发生在他们身上的一个显著的状态变化，他们与天堂猛烈分离，并沉入地狱(515节)。“在地震中被杀的人名有七千”表示所有宣称唯信，并因此视仁爱的作为毫无价值的人都灭亡了(516节)。“其余的都害怕，将荣耀归给天上的神”表示那些看见他们毁灭的人承认主，并被分离(517节)。
启11:14.“第二样灾祸过去了；看哪，第三样灾祸快到了”表示为教会的败坏状态而哀悼，然后是最后的哀悼，如稍后所论述的(518节)。
启11:15.“第七位天使吹号”表示完结之后，就是当主及其国度降临时，对教会状态的检查和显明(519节)。“天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要作王，直到时代的时代”表示天使们的颂扬，因为天堂和教会成了主的，如它们自起初以来的那样，还因为现在它们属于主的神性人身，因而现在主在这两者(即神性和神性人身)方面将统治天堂和教会，直到永远(520节)。
启11:16.“在神面前坐在宝座上的二十四位长老，就伏面拜神”表示天上的所有天使都承认主是天地之神，以及最高的崇拜(521节)。
启11:17.“说，今在、昔在、以后永在的主神全能者啊，我们感谢你”表示天上天使的称谢和荣耀，即：正是主存在、活着或拥有生命，并从自己那里拥有能力，统治一切，因为唯独祂是永恒和无限的(522节)。“因你执掌大权进入这国了”表示新天堂和新教会，在那里，他们都承认主是独一神(523节)。
启11:18.“列族发怒”表示那些处于唯信，由此处于生活邪恶的人，他们被激怒，并侵扰那些反对他们信仰的人(524节)。“你的愤怒临到了，审判死人的时候到了”表示他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命的人施行的最后审判(525节)。“你的仆人众先知和众圣徒得赏赐”表示赐给那些处于取自圣言的教义真理，并处于照之的生活之人的永生的幸福(526节)。“凡敬畏你名的人，连小的带大的”表示那些热爱属于主的事物之人，无论程度大小(527节)。“并毁灭那些毁灭大地之人”表示把那些摧毁教会的人扔进地狱(528节)。
启11:19.“于是神的殿在天上开了，在祂殿中现出约柜”表示新天堂，在新天堂，主以其神性人身受到敬拜，他们照着主的十诫生活，这两条是新教会的两个基本要素，结合由此实现(529节)。“随有闪电、响声、雷轰、地震、大冰雹”表示那时发生在低层区域的对良善和真理的推理、干扰和歪曲。
诠 释
485.启11:1.“有一根像杖一样的芦苇赐给我”表示认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄被主赐给约翰。“芦苇”表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种；“杖”表示强大的能力，就是诸如人从主那里所拥有的那种；因此，所赐给的“像杖一样的芦苇”表示来自主的能力。它是认识并看到教会在天堂和世界上的状态的能力和权柄，这一点从本章接下来直到末尾的内容明显看出来。
“芦苇”或藤条表示微弱的能力，就是诸如人从自己那里所拥有的那种，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
看哪，你倚靠这压伤的苇杖，倚靠埃及；人若靠这杖，它就刺进他的手，刺透它。(以赛亚书36:6)
以西结书：
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华；当他们用手持住你的时候，你就断折，刺透他们一切的肩膀。(以西结书29:6, 7)
“埃及”表示信靠自己力量的属世人，所以他被称为“压伤的苇杖”。在以赛亚书，“芦苇”表示微弱的能力：
压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的残麻，祂不扑灭。(以赛亚书42:3)
然而，“杖”表示来自主的强大能力，在此表示认识教会状态的能力，因为“殿和祭坛”用杖来量；“量”表示认识或知道，“殿和祭坛”表示教会，如稍后所看到的。“杖”表示能力，是因为在古人当中，制作杖所用的“木头”表示良善；还因为杖代替并支撑右手，而“右手”表示能力；正因如此，权杖就是一根短杖，而“权杖”表示君王的能力或权柄；在希伯来语，“权杖”(scepter)和“杖”(staff)是同一个词。
“杖”表示能力或权柄，这一点从以下经文明显看出来；耶利米书：
你们都要说，那力量的杖，那华美的杖竟然折断了；要从荣耀上下来，坐受干渴。(耶利米书48:17, 18)
诗篇：
耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来。(诗篇110:2)
哈巴谷书：
你用杖刺透不信者的头。(哈巴谷书3:14)
耶利米书：
以色列是耶和华产业的杖。(耶利米书10:16; 51:19)
诗篇：
你的棒，你的杖必安慰我。(诗篇23:4)
以赛亚书：
耶和华折断了恶人的杖。(以赛亚书9:4; 14:5; 诗篇125:3)
何西阿书：
我的民求问木头；他的杖就回答他们。(何西阿书4:12)
以赛亚书：
耶和华从耶路撒冷除掉整个粮杖和整个水杖。(以赛亚书3:1; 以西结书4:16; 5:16; 14:13; 诗篇105:16; 利未记26:26)
“粮杖和水杖”表示良善和真理的能力，“耶路撒冷”表示教会。民数记：
利未的杖上有亚伦的名字，在会幕里开了花，结了熟杏。(民数记17:2-10)
“利未的杖”在灵义上只表示真理和良善的能力，因为“利未”和“亚伦”表示教会的真理和良善。
“杖”表示能力，这一点从摩西的杖的能力明显看出来：
因杖伸出，水就变成血。(出埃及记7:20)
青蛙因它上到埃及地。(出埃及记8:1等)
因它就有了虱子。(出埃及记8:16等)
因它就有了雷轰和冰雹。(出埃及记9:23等)
蝗虫因它就出来了。(出埃及记10:12等)
红海因它分开，又回转。(出埃及记14:16, 21, 26)
水因它从何烈的磐石中流出。(出埃及记17:5等; 民数记20:7-13)
约书亚和摩西因它战胜了亚玛力人。(出埃及记17:9-12)
因天使的杖就有火从磐石中出来。(士师记6:21)
从这些经文明显看出，“杖”表示能力或权柄；在别的地方也是如此(如以赛亚书10:5, 24, 26; 11:4; 14:5; 30:31-32; 以西结书19:10-14; 耶利米哀歌3:1; 弥迦书7:14; 撒迦利亚书10:11; 民数记21:18)。