745.“我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示现在主通过神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、在心里和灵魂中接受神性真理之人的能力。这从“救恩”、“能力”、“国度”、“我们神”和“祂基督的权柄”的含义清楚可知：“救恩”是指得救；“能力”是指拥有能力，因而拥有可能性(对此，我们稍后会提到)；“国度”是指天堂和教会(参看AE 48, 685节)；“我们神”是指其神性方面的主；“祂基督的权柄”是指神性真理的功效，也就是凭借神性真理。“基督”表示神性真理方面的主(可参看AE 684, 685节)；“权柄”当论及主时，表示对人类的拯救(可参看AE 293节)；主通过祂的神性真理拥有拯救的能力(AE 333, 726节)；主只能拯救那些用心和灵魂从祂接受神性真理的人，故所表示的也是这一点。由此清楚可知，“我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示现在主通过祂的神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、用心和灵魂接受神性真理之人的能力。
说“用心和灵魂接受”，意思是说用爱和信，以及用意愿和理解力；因为在圣言中，当“灵魂和心”都被提及时，“灵魂”表示信，也表示理解力，而“心”表示爱，也表示意愿；事实上，在终端意义上的圣言中，灵魂(anima)表示人的呼吸，这呼吸也被称为他的“灵或气息”，“有生气”(animare)这个动词表示呼吸；当一个人死亡时，就说他“停止呼吸”。此外，正是由于对应，“灵魂”才表示信，也表示理解力，“心”表示爱，也表示意愿；因为信与理解力对应于肺脏的气息或呼吸，爱与意愿对应于心脏的运动与搏动(关于这种对应关系，可参看AE 167节；《属天的奥秘》，2930, 3883–3896, 9050节)。
之所以“我们神的救恩，能力现在来到了”表示现在主能拯救了；因此“能力”在此表示拥有能力，因而拥有可能性，是因为在龙及其使者被赶出去，也就是与天堂分离之前，主不能拯救那些属祂教会的人。人若不知道神序的律法，可能会以为主能随心所欲地拯救任何人，因而既能拯救善人，也能拯救恶人；因此，一些人持这种观点：所有在地狱里的人最终都会得救。但没有人能凭直接的怜悯得救，只能凭间接的怜悯得救，而且正是出于纯粹的怜悯，那些在灵魂和心里从主接受神性真理的人才会得救(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。
约翰福音中的这些话也是这个意思：
祂自己的人倒不接待祂；凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:11–13)
不接待祂的“祂自己的人”是指那些属于圣言所在的教会，能通过圣言认识主的人；因此，“祂自己的人”在此是指那些属于犹太教会的人。主将赐那些信祂名的人权柄，作神的儿子，表示祂将天堂赐予那些在灵魂和心里，或在信仰和生活上从祂接受神性真理的人；“信祂名”表示在信仰和生活上接受主，因为“主的名”表示藉以敬拜祂的一切；“神的儿子”表示那些被主重生的人；“不是从血生的”表示没有歪曲和玷污圣言的；“不是从肉欲生的”表示没有处于来自其自我的邪恶的；“也不是从人意生的”表示没有处于来自其自我的虚假的；因为“意(愿)或欲(望)”表示人的自我，“肉”表示邪恶，“人”表示虚假；“乃是从神生的”表示那些已经通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人。由此可见，那些不愿被主改造和重生的人不能得救，这种改造和重生通过在信仰和生活上接受神性真理实现。

47.启1:14.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表示在初始和终端中的神性智慧的神性之爱。人的头表示他生命的全部，而人生命的全部都与爱和智慧有关。因此，“头”表示智慧，同时表示爱。然而，由于没有智慧，就没有爱，没有爱，就没有智慧，所以“头”是指智慧的爱；当论及主时，“头”是指神性智慧的神性之爱。在下文(AR 538, 568节)，我们会从圣言说明“头”的这种含义。因此，既然“头”是指在其初始中的爱和同时的智慧，那么可推知，“头发”是指在其终端中的爱和智慧；由于此处“头发”论及人子，人子是圣言方面的主，所以“祂的头发”表示在圣言终端中的属于爱的神性良善和属于智慧的神性真理；圣言的终端就是那些包含在其字义中的事物。
人子或主的“头发”表示字义上的圣言，这一点似乎是一个悖论，但却是真的。这一点可从《新耶路撒冷教义之圣经篇》(35-49节)中所引用的圣言经文明显看出来，那里还说明，在以色列教会，“拿细耳人”代表在终端中的圣言，也就是圣言字义方面的主。因为在希伯来语，“拿细耳”是指头发，或一绺头发。由于这种代表，自母腹中就是一个拿细耳人的参孙在长发里拥有能力或力量。神性真理同样在圣言的字义中处于其能力，这一点可见于前面提到的《新耶路撒冷教义之圣经篇》(37-49节)。因此，大祭司及其儿子也严禁剃头。由于这个原因，四十二个童子被两只母熊撕碎，因为他们称以利沙为“秃头”。以利沙和以利亚一样，代表圣言方面的主；“秃头”表示没有其终端的圣言，如前所述，这终端就是字义，而“熊”表示与圣言内义分离的圣言字义。在灵界，那些把它们分离的人从远处看，也像熊。由此明显可知，为何童子们遭遇这种事。也由于这个原因，造成秃头是最大的耻辱和极度悲伤的一个标志
因此，当以色列民族完全扭曲了圣言的字义时，为他们所作的哀歌是这样：
她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁；他们的面貌比黢黑更黑，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7-8)
以西结书：
各头都光秃，各肩都磨破了毛发。(以西结书29:18).
同一先知书：
一切脸上都羞愧，一切头上都光秃。(以西结书7:18)
在以赛亚书(15:2)、耶利米书(48:37)和阿摩司书(8:10)中也是如此。由于以色列人通过虚假驱散了圣言的一切字义，所以先知以西结被吩咐以这种方式来代表这一点：
他要拿一把剃刀剃头，将头发的三分之一用火焚烧，将三分之一用剑击砍，将三分之一任风吹散，取几根头发包在衣襟里，然后把它们扔在火中。(以西结书5:1-4等)
因此，在弥迦书，经上也说：
为了你所喜爱的儿子，要使你秃头，为你剪发，要扩大你的光秃，如同秃鹰；因为他们离开了你。(弥迦书1:16)
“喜爱的儿子”是指来自圣言的教会的真正真理。由于巴比伦王尼布甲尼撒代表巴比伦对圣言的歪曲和对其中一切真理的摧毁，所以有这样的事发生：
他的头发长长，好像鹰毛。(但以理书4:33)
由于“头发”表示圣言的神圣，所以论到拿细耳人，经上说：
他们不可剃头发，因为那是离俗归神在他们的头上。(民数记6:1-21)因此，经上规定：
大祭司和他儿子不可剃头，免得他们死亡，怒气向以色列全家发作。(利未记10:6)
由于“头发”表示终端中的神性真理，在教会，这终端就是字义上的圣言，所以在但以理书，类似的话论及“亘古常在者”(Ancient of Days)：
我观看，直到宝座垂下，亘古常在者就坐上去。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。(但以理书7:9)
“亘古常在者”是指主，这一点明显可见于弥迦书：
伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来归我，在以色列中作掌权的，祂的根源出于亘古，出于永恒之日。(弥迦书5:2)
以及在以赛亚书，在那里，祂被称为“永在的父”(以赛亚书9:6)。
从这些和其它许多经文(其它经文因太多而没有引用)可以明显看出，“白如羊毛和雪”的人子的“头”和“头发”是指在初始和终端中的爱和智慧的神性。既然“人子”是指圣言方面的主，那么可推知，所指的也是在初始和终端中的这圣言。否则，启示录在此描述主的头发和但以理书描述亘古常在者的头发，是出于什么目的呢？“头发”表示圣言的字义，这一点从那些在灵界的人身上很清楚地看出来。那些藐视圣言字义的人在那里看起来秃头，而那些热爱圣言字义的人在那里看起来拥有漂亮的头发。经上说“如羊毛和雪”，是因为“羊毛”表示终端中的良善，“雪”表示终端中的真理，如在以赛亚书(1:18)；因为“羊毛”来自绵羊，而绵羊表示仁之良善，“雪”来自水，而水表示信之真理。