745.“我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示现在主通过神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、在心里和灵魂中接受神性真理之人的能力。这从“救恩”、“能力”、“国度”、“我们神”和“祂基督的权柄”的含义清楚可知：“救恩”是指得救；“能力”是指拥有能力，因而拥有可能性(对此，我们稍后会提到)；“国度”是指天堂和教会(参看AE 48, 685节)；“我们神”是指其神性方面的主；“祂基督的权柄”是指神性真理的功效，也就是凭借神性真理。“基督”表示神性真理方面的主(可参看AE 684, 685节)；“权柄”当论及主时，表示对人类的拯救(可参看AE 293节)；主通过祂的神性真理拥有拯救的能力(AE 333, 726节)；主只能拯救那些用心和灵魂从祂接受神性真理的人，故所表示的也是这一点。由此清楚可知，“我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表示现在主通过祂的神性真理拥有了拯救那些属于祂的教会、用心和灵魂接受神性真理之人的能力。
说“用心和灵魂接受”，意思是说用爱和信，以及用意愿和理解力；因为在圣言中，当“灵魂和心”都被提及时，“灵魂”表示信，也表示理解力，而“心”表示爱，也表示意愿；事实上，在终端意义上的圣言中，灵魂(anima)表示人的呼吸，这呼吸也被称为他的“灵或气息”，“有生气”(animare)这个动词表示呼吸；当一个人死亡时，就说他“停止呼吸”。此外，正是由于对应，“灵魂”才表示信，也表示理解力，“心”表示爱，也表示意愿；因为信与理解力对应于肺脏的气息或呼吸，爱与意愿对应于心脏的运动与搏动(关于这种对应关系，可参看AE 167节；《属天的奥秘》，2930, 3883–3896, 9050节)。
之所以“我们神的救恩，能力现在来到了”表示现在主能拯救了；因此“能力”在此表示拥有能力，因而拥有可能性，是因为在龙及其使者被赶出去，也就是与天堂分离之前，主不能拯救那些属祂教会的人。人若不知道神序的律法，可能会以为主能随心所欲地拯救任何人，因而既能拯救善人，也能拯救恶人；因此，一些人持这种观点：所有在地狱里的人最终都会得救。但没有人能凭直接的怜悯得救，只能凭间接的怜悯得救，而且正是出于纯粹的怜悯，那些在灵魂和心里从主接受神性真理的人才会得救(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。
约翰福音中的这些话也是这个意思：
祂自己的人倒不接待祂；凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:11–13)
不接待祂的“祂自己的人”是指那些属于圣言所在的教会，能通过圣言认识主的人；因此，“祂自己的人”在此是指那些属于犹太教会的人。主将赐那些信祂名的人权柄，作神的儿子，表示祂将天堂赐予那些在灵魂和心里，或在信仰和生活上从祂接受神性真理的人；“信祂名”表示在信仰和生活上接受主，因为“主的名”表示藉以敬拜祂的一切；“神的儿子”表示那些被主重生的人；“不是从血生的”表示没有歪曲和玷污圣言的；“不是从肉欲生的”表示没有处于来自其自我的邪恶的；“也不是从人意生的”表示没有处于来自其自我的虚假的；因为“意(愿)或欲(望)”表示人的自我，“肉”表示邪恶，“人”表示虚假；“乃是从神生的”表示那些已经通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人。由此可见，那些不愿被主改造和重生的人不能得救，这种改造和重生通过在信仰和生活上接受神性真理实现。

323.“可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽”表示通过教义的虚假，生活的邪恶，自我之爱和欲望。“剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理，在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假(可参看AR 52, 108, 117节)。因此，由于经上论述的是教会中的一切良善的毁灭，所以“剑”在此表示教义的虚假。下面会证实，“饥荒”表示生活的邪恶。“死亡”之所以表示人的自我之爱，是因为“死亡”表示属灵生命的灭绝，因而表示与属灵生命分离的属世生命，如前所述(AR 321节)，这种生命就是人的自我之爱的生命；因为人出于这种生命只爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，这些邪恶因来自这种生命的爱而令他感到快乐。“地上的野兽”表示来自这爱的欲望(参看AR 567节)。在此要说一说“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝。(2)它也表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知。(3)它同样表示对知道并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝，因而表示生活的邪恶，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米书：
他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)
以赛亚书：
这两样东西必临到你，就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)
耶利米书：
看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又：
愿你将他的儿子们交与饥荒，使他们倒在剑的手上；愿男人被死亡所杀。(耶利米书18:21)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃，我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们中间，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)
又：
我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫的自由，我要将你们交付给所有民族的喧闹。(耶利米书34:17)
以西结书：
因你玷污了我的圣所，你的第三部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭，第三部分必倒在剑下，那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们。(以西结书5:11-12, 16-17)
又：
在外有剑，在内有瘟疫、饥荒。(以西结书7:15)
又：
因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下。(以西结书6:11, 12)
又：
我打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它那里剪除。(以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8; 马可福音13:8; 路加福音21:11)
在这些经文中，“剑”、“饥荒”、“瘟疫”、“兽”与此处提到的“剑”、“饥荒”、“死亡”、“地上的野兽”具有相同的含义；因为在圣言中，每一个词里面都有一个灵义，在灵义上，“剑”是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上的野兽”是指属灵生命因对虚假和邪恶的贪欲而毁灭；“瘟疫”和“死亡”表示完全耗尽或彻底毁灭，因而表示诅咒。
(2)“饥荒”表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知，这一点从圣言中的各段经文也明显看出来(如以赛亚书5:13; 8:19-22; 耶利米哀歌2:19; 5:8-10; 阿摩司书8:11-14; 约伯记5:17; 205:17, 20; 以及其它地方)。
(3)“饥荒”或“饥饿”表示对知道并理解教会的真理和良善的渴望，这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书(8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7)，撒母耳记上(2:4, 5)，诗篇(33:18, 19; 34:9, 10; 37:18, 19; 107:8, 9, 35-37; 146:7)，马太福音(5:6; 25:35, 37, 44)，路加福音(1:53)，约翰福音(6:35)，以及其它地方。