740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。
他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。
要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。
740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：
耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)
前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。
马太福音：
稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)
“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”
路加福音：
那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)
马可福音：
那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)
在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”
马太福音：
王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)
此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。
主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。
约翰福音：
耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)
这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。
马太福音：
法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)
此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。
福音书：
彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)
主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”
路加福音：
耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)
此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。
同一福音书：
我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)
此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。
740c.约伯记：
有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)
这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。
诗篇：
他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)
这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。
撒迦利亚书：
后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)
这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。
在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：
然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)
至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

294.对此，我补充以下难忘的事：
在自然界，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，即外在思维和内在思维。因为人能出于内在思维，同时出于外在思维说话；他还能出于外在思维，但不出于内在思维说话，甚至违背内在思维说话；这就是伪装、奉承和虚伪的起源。然而，在灵界，人的言语不是双重的，而是单一的，或说他不是以双重方式说话，而是直截了当地说话。在那里，他按他所思考的说话；否则声音会难听、刺耳；但他可以保持沉默，从而不泄露其心智的想法。因此，当伪君子来到智者中间时，他要么走开，要么赶紧退到房间里的一个角落，不引人注目，静静地坐着。
有一次，有许多人聚集在灵人界，他们正在讨论这个话题，并说，对那些不正确地思想神和主的人来说，当与善灵相伴时，只能按所思考的说话是一件很难的事。在会众中间的，是改革宗信徒和许多牧师，他们旁边是天主教徒或教皇的追随者和一些修道士。这两组人首先说，这并非难事。“有必要只按自己所思考的说话吗？就算一个人没有正确地思考，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位神职人员说：“谁不正确地思考神和主呢？”但会众中的一些人说：“不管怎样，让我们来测试一下。”于是，那些确认三位一体神，尤其因《亚他那修信经》中的几句话，即“父一位、子一位、圣灵一位；父是神、子是神、圣灵也是神”来确认的人，被告知说“一位神”。但他们却不能；他们扭动嘴唇，以多种方式把它们扭来扭去，却只能把声音清晰表达为与他们的思维观念一致的话语，而他们的思维观念是三个位格的观念，因而是三神的观念。
然后，那些确认与仁分离之信的人被要求说出“耶稣”这个名字；但他们却不能。然而，他们都能说“基督”，也能说“父神”。他们对此感到惊讶，并询问原因；他们发现原因在于，他们为了子的缘故向父神祷告，而不是向救主本人祷告；因为“耶稣”表示救主。
他们被进一步要求出于对主之人身的思维说出“神性人身”这个词；但在场的神职人员没有一个人能做到，尽管一些平信徒能做到；因此，这个问题得到了认真讨论；然后：
⑴以下福音书中的经文被读给他们：
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)
一切都是父交给我的。(马太福音11:27)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
然后，他们被告知要保持在这种思维中，即基督在其神性和人身方面都是天地之神，进而说出“神性人身”这个词。但他们依然做不到；他们说，他们根据这些经文、出于他们对神性人身的理解的确保持了对它的某种思维观念，然而却没有对它的任何承认；因此，他们做不到。
⑵后来，路加福音(1:32, 34, 35)中的话被读给他们，即在人身方面的主是耶和华神的儿子，祂在圣言的各个地方都被称为“神的儿子”，也被称为“独生子”；他们被要求在思维中保持该观念，连同这个观念：生在世上的神的独生子只能是神，正如父是神，然后说出“神性人身”这个词。但他们说：“我们不能，因为我们的属灵思维，也就是内在思维，不允许类似观念进入离我们的言语最近的思维。”他们还说，他们由此感知到，现在他们不允许像在自然界那样分裂自己的思维，或说使自己的思维层次分离。
⑶接着，主对腓力说的话被读给他们：
腓力说，求主将父显给我们看，主说，人看见了我，就看见了父；我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:8-11)
在另一处：
父与祂为一。(约翰福音10:30, 以及其它地方)
他们被要求在思维中牢记这些话，并说“神性人身”。但由于他们的思维没有扎根在对“主甚至在其人身方面也是神”的承认中，所以他们说不出来。他们把嘴唇扭成褶皱，直到发火，想强迫他们的嘴说出这个词，把它吐出来，但没有成功。原因在于，对那些在灵界里的人来说，从承认中流出的思维观念与舌头说出的话合而为一；哪里没有这种观念，哪里就没有话语，因为是观念变成说话时的话语。
⑷此外，出自全世界都接受的教会教义的一些话被读给他们，即：神性与人性在主里面非为二，乃为一，事实上是一个位格，完全合一，犹如灵魂与身体为一；这些话出自《亚他尼修信经》。他们被告知：“你们可以从中取得一个与你们的承认一致的观念，即：主的人身或人性是神性，因为祂的灵魂是神性；事实上，它来自你们教会的教义，这教义是你们在世上所承认的。此外，灵魂是本质本身，身体是它的形式，本质和形式构成一体，就像存在和实存或显现、结果的有效原因和结果本身构成一体一样。”他们牢记这个观念，想因此说出“神性人身”，但却不能；因为关于主人身的内在观念将这个新的额外观念，如他们所称呼的，逐出并抹去了。
⑸约翰福音中的这些话又被读给他们：
圣言与神同在，神就是圣言，或圣言就是神；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
还有下面保罗的话：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)
他们被告知，他们要认真思考：神，也就是圣言，成了肉身；一切神性都居住在祂的身体里面；他们被告知：“也许这样你们就可以说出‘神性人身’这个词了。”但他们还是不能，公开说，他们不能拥有神性人身的观念，因为神是神，人是人，神是灵，关于灵：“我们从来没有其它想法，一直认为它就像风或以太。”
⑹最后，他们被告知：“你们知道，主说：你们要住在我里面，我也住在你们里面，住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子，因为离了我，你们就不能做什么(约翰福音15:4, 5)。”由于一些英国神职人员在场，所以圣餐仪式前的劝诫中的一段话被读给他们：“因为当我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”“现在如果你们认为这是不可能的，除非主的人身是神性，那么你们就可以出于思维中的承认说出‘神性人身’这个词。”但他们仍旧做不到；以下观念已经深深烙印在他们心里，即：主的神性是一回事，主的人身是另一回事，祂的神性就像父的神性，而祂的人身就像另一个人的人身。然而，有话对他们说：“你们怎么会这么想？对理性心智来说，认为神是三个，主是两个，这可能吗？”
⑺之后，检查人员转向路德宗教徒，说：《奥格斯堡信纲》和路德都教导说，神的儿子和人子在基督里是一个位格；甚至祂在人性方面也是真实、全能和永恒的神，在人性方面也出现在全能神的右手边，掌管天上和地上的一切事物，充满它们，与我们同在，住在我们里面并在我们里面运作。此外，在敬拜上也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的性质被敬拜；因此，在基督里，神是人，人是神。听到这些话，路德宗教徒说：“是这样吗？”他们环顾四周，随即说：“我们以前不知道这一切，所以我们不能。”但他们当中的一两个人说：“我们读过它，还写过，但当我们独自思考它时，它们只是一些话而已，我们对这些话没有任何内在观念。”
⑻最后，检查人员转向天主教徒，说：“或许你们可以说出‘神性人身’这个词，因为你们相信，基督整个都存在于你们圣餐的饼和酒中，也存在于圣餐的每个部分或颗粒中；当你们呈上并分发成圣体的面饼时，你们也拜祂为神；同样因为你们称马利亚为神的母亲，因此，你们承认她生了神，也就是说，生了神性人身。”然后，这些人想出于对主的这些思维观念说出它，但却不能，因为他们对祂的身体和血持有物质观念，还因为他们声称，主将人身的权柄，而不是将神性的权柄移交给了教皇。这时，有一个修道士起身说，他能想到最神圣的童女马利亚、神的母亲的神性人身，以及他修道院里的圣徒的神性人身。另一个修道士走近说：“我能出于我的思维观念说我们最神圣的教皇，或教皇陛下的‘神性人身’，而不是基督的人身。”但这时，其他修道士把他拉回来，说：“真为你感到羞耻。”
这些事之后，只见天开了，有舌头像小火焰一样降下来，流入一些人中间；然后，这些人歌颂主的神性人身，说：“除去三神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，就像灵魂与身体为一一样，神不是风或以太，而是人，那么你们就会与天堂结合，由此从主那里拥有能力说出‘耶稣’这个名字，并说出‘神性人身’这个词。”