740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

有许多人不辞辛苦地忙于解读启示录，但由于圣言的灵义至今不为人知，所以他们无法看到其中的奥秘；因为只有灵义才能揭开这些奥秘。于是，解读者们便进行各种猜测，绝大多数人将启示录中的事运用到帝国的境况上，还混杂了一些涉及教会事务的东西。然而，就其灵义而言，启示录和整部圣言一样，丝毫不论述世俗事物，而是论述天上的事物，因而不是论述帝国和王国，而是论述天堂和教会。要知道，由于最后的审判已于1757年在灵界完成（对此，请参看1758年出版于伦敦的小册子），所以一个新天堂由基督徒形成，不过，仅由那些能照着马太福音（28:18）中的话而接受作为天地之神的主，同时在世时悔改自己恶行的基督徒形成。地上的新教会，也就是新耶路撒冷，就从该天堂而降，并将继续降下。这个教会将唯独承认主，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

七位天使中有一位来到我这里与我对话，说，来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你，他将那由神那里从天而降的大城，就是圣耶路撒冷指示我。（启示录21:9,10）

另一处：

我们要欢喜快乐，因为羔羊婚娶的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！（启示录19:7,9）

将有一个新天堂和地上的新教会由此而降，这一点从那里这些话明显看出来：

我看见一个新天新地，我又看见圣城耶路撒冷由神那里从天而降，就如新妇为丈夫那样预备好了。坐宝座的那位说，看哪，我将一切都更新了；又对我说，你要写上，因这些话是真实的，可信的。（启示录21:1,2,5）

一个“新天”就是一个来自基督徒的新天堂。“新耶路撒冷”是指地上的一个新教会，该教会将与这个新天堂行如一体。“羔羊”是指主的神性人身。

对此，需要补充说明的是，基督天堂在古天堂（Ancient Heaven）之下。自主在世时的时代起，凡以三位格敬拜独一神，同时没有三神观的人都被准许进入这个天堂；这是因为位格的三一体已经在基督教界被接纳。然而，那些对主的人身没有其它概念，反视之为另外一人的人身之人，不能接受新耶路撒冷的信仰；这信仰就是，主是独一神，三位一体在祂里面。他们由于这个原因而被分离出去，并被发送到极处。我得以看到最后审判之后的这些分离和驱逐。因为整个天堂，地上的整个教会，以及总体的一切宗教信仰，都建立在对神的正当观念的基础上；通过这种观念才会有一个结合，通过这种结合才会有光、智慧和永恒的幸福。人人都能看出，除了唯独主以外，启示录绝无法被解释出来；因为其中每句话都含有奥秘，这奥秘若没有特别的启示，因而没有揭示，永远不可能为人所知。因此，主乐意打开我灵的视觉并教导我。所以，不要以为我从自己或任何天使那里得到了什么，唯独从主那里得来。主还通过一位天使对约翰说：

不可封了这书上预言的话。（启示录 22:10）

这句话的意思是，它们要被显明出来。

启示录1

1.耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰，

2.他便将神的道和耶稣基督的见证，凡他所看见的都证明出来。

3.读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的，因为时候近了。

4.约翰写信给亚细亚的七个教会：但愿恩惠、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵，

5.并那诚实作见证的，从死里首先复活，为地上诸王元首的耶稣基督来的。那爱我们，用自己的血洗去我们罪的。

6.又使我们归向神和祂父作王和祭司：但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代。阿们！

7.看哪！祂驾云而来，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂，地上的众支派都要因祂哀哭。的确这样，阿们！

8.主说，我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终，是昔在、今在、以后永在的全能者。

9.我约翰，也就是你们的弟兄，和在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里有份的，为神的道，并为给耶稣基督作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

10.当主日，我在灵里，听见在我后面有大声音，好像号筒的声音，

11.说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的。你所看见的，当写在书上，寄给亚细亚的这些教会，即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉。

12.我转过身来，要看那与我说话的声音。既转过来，就看见七个金灯台。

13.七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。

14.祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。

15.祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜，祂的声音如同众水的声音。

16.祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，祂的脸面像日头满有力地发光。

17.我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我，对我说，不要惧怕！我是首先的，是末后的；

18.我又是那存活的，曾死过；看哪，我是活着的，直到世世代代。阿们；并且我拿着阴间和死亡的钥匙。

19.所以你要把所看见的和现在的事，并今后必成的事都写出来。

20.论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘：那七星就是七个教会的天使，你所看见的七灯台就是七个教会。

灵义

整章内容

这启示唯独来自主，那些将在祂的新教会，就是新耶路撒冷，并承认主为天地之神的人会接受它；主的圣言也被描述了。

各节内容

第1节.“耶稣基督的启示”表主的预言，论及主自己及其教会，即该教会末了的境况及其以后的境况。“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信的人。“必要快成的事”表它们必成就，免得教会灭亡。“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事(2节)。

第2节.“他便将神的道和耶稣基督的见证都证明出来”表凡发自内心、因而在光中接受出于圣言的神性真理并承认主的人身就是神性的人。“就是他所看见的”表他们在启示录的一切事上的启示(3节)。

第3节.“读的人和那些听见这预言的话又遵守其中所记载的，都是有福的”表那些照着新耶路撒冷的教义生活之人与天堂天使相交。“因为时候近了”表教会的状态是这样，它无法再继续与主结合。(4节)

第4节.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人，圣言就在基督教界，主通过圣言为人所知。“亚细亚的”表给那些处于出自圣言的真理之光的人(11节)。“但愿恩惠、平安归与你们”表神性问候(12节)。“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表来自主，主是永恒和无限，是耶和华(13节)。“和祂宝座前的七灵”表来自整个天堂，主在那里处于其神性真理中(14节)。

第5节．“耶稣基督”表神性人身(15节)。“并那诚实作见证的”表祂就是神性真理本身(16节)。“从死里首先复活”表祂也是神性良善本身(17节)。“为地上诸王元首的”表教会中源自良善的一切真理都来自祂(18节)。“那爱我们，用自己的血洗去我们罪的”表那出于爱和仁慈藉其出于圣言的神性真理改造和重生人的(19节)。

第6节.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生，也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中(20节)。“归向神和祂父”表（他们）因此成为祂神性智慧和神性之爱的形像(21节)。“但愿荣耀、权能归给祂，直到世世代代”表唯独祂拥有永恒的神性威严和神性全能(22节)。“阿们”表出于真理，因而出于祂自己的神性确认(23节)。

第7节.“祂驾云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己，并在教会的末了打开它的属灵之义(24节)。“众目要看见祂”表所有出于情感理解神性真理的人都将承认祂(25节)。“连刺祂的人也要看见祂”表教会中那些处于虚假的人也将看见(26节)。“地上的众支派都要因祂哀哭”表当教会不再有任何良善与真理的时候，这种事必会有(27节)。“的确这样，阿们”表事情必将如此的神性确认(28节)。

第8节.“我是阿拉法，是俄梅戛，是始，是终”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主、来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者(29节)。“主说，是昔在、今在、以后永在的”表那永恒和无限，为耶和华的(30节)。“全能者”表那存在、活着，凭自己拥有权能，并藉着终从初管理一切事物的(31节)。

第9节.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人(32节)。“在耶稣基督的患难、国度、忍耐期待里”表在教会中那些被邪恶与虚假侵扰的事物，但当主到来时，祂要除去这些邪恶与虚假(33节)。“曾在那名叫拔摩的海岛上”表他能被启示所在的状态和地方(34节)。“为神的道，并为给耶稣基督作的见证”表为了发自内心、因而在光中接受来自圣言的神性真理，也为了主的人身能被承认为神性(35节)。

第10节.“当主日，我在灵里”表那时由神性流注所产生的属灵状态(36节)。“听见在我后面有大声音，好像号筒的声音”表对从天堂所揭示的神性真理有清楚的领悟(37节)。

第11节.“说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的”表那自有且自初至终独一者，万物皆来自祂，详情如上（38节）。“你所看见的，当写在书上”表这些真理可揭示给后人（39节）。“寄给亚细亚的这些教会”表给那些基督教界处于来自圣言的真理之光的人（40节）。“即以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉”表尤其照着各自的接受状态（41节）。

第12节.“我转过身来，要看那与我说话的声音”表就觉知圣言的真理而言，那些处于生活良善之人转向主时状态的颠倒（42节）。“既转过来，就看见七个金灯台”表将处于来自主出于圣言的启示中的新教会（43节）。

第13节.“七灯台中间有一位好像人子”表圣言方面的主，该教会来自祂（44节）。“身穿长衣，直垂到脚”表所发出的神性，也就是神性真理（45节）。“胸间束着金带”表发出同时又结合的神性，也就是神性良善（46节）。

第14节.“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”表在初和终里面的神性智慧的神性之爱（47节）。“眼目如同火焰”表神性之爱的神性智慧（48节）。

第15节.“祂的脚好像在炉中锻炼发光的铜”表属世的神性良善（49节）。“祂的声音如同众水的声音”表属世的神性真理（50节）。

第16节.“祂右手拿着七星”表主的圣言所蕴含的对良善与真理的一切认知（51节）。“从祂口中出来一把两刃的利剑”表主凭圣言和由此而来的教义驱散虚假（52节）。“祂的脸面像日头满有力地发光”表神性之爱和神性智慧，它们就是祂自己并从祂发出（53节）。

第17节.“我一看见祂，就仆倒在祂脚前，像死了一样”表由主的这种临在所产生的人自己生命的衰微或丧失（54节）。“祂用右手按着我”表那时由祂所激发的生命（55节）。“对我说，不要惧怕”表复活，然后出于深切谦卑的崇拜（56节）。“我是首先的，是末后的”表祂是永恒和无限的，因而是独一的神（57节）。

第18节.“我又是那存活的”表唯独祂是生命，并且生命唯独来自祂（58节）。“曾死过”表祂曾在教会被漠视，祂的神性人身曾得不到承认（59节）。“看哪，我是活着的，直到世世代代”表祂是永恒的生命（60节）。“阿们”表这是真理的神性确认（61节）。“并且我拿着阴间和死亡的钥匙”表唯独祂能拯救（62节）。

第19节.“所以你要把所看见的和现在的事，并今后必成的事都写出来”表为了现在所揭示的一切能为后人所用（63节）。

第20节.“论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘”表异象中关于新天堂和新教会的奥秘（64节）。“那七星就是七个教会的天使”表诸天堂中的新教会，也就是新天堂（65节）。“你所看见的七灯台就是七个教会”表地上的新教会，也就是由主那里从新天堂而降的新耶路撒冷。

解 读

1.迄今为止，没有人知道何为灵义。圣言的每一处细节都含有灵义，没有灵义，许多经文无法理解，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（5-26节）已经说明。灵义不显于字义，因为它在字义中，犹如灵魂在身体中。人们知道有属灵之物和属世之物，属灵之物流入属世之物，以可见可触的形式呈现在视觉和触觉之下。没有这类形式，属灵之物就仅以情感与思维，或属心智的爱与智慧的形式得以感受。人们承认，情感与思维，或情感所属的爱与思维所属的智慧都是属灵的。灵魂的这两大官能在身体中以所谓的感觉器官和运动器官的形式呈现自身，这一事实是人所共知的。两者合而为一，并且是这样的一体，以致心之所想嘴巴马上就说出来，心之所愿身体马上就行出来。由此可见，属灵之物和属世之物在人身上有一个完美的融合。世上的每一个及一切事物都是如此。它们里面既有属灵之物，也有属世之物，这二者合而为一；其中，属灵之物是起因的至内层，而属世之物则是其结果。属灵之物未显现于属世之物，因为属灵之物在属世之物里面，犹如灵魂在身体里面，还犹如起因的至内层在结果里面，如前所述。圣言也是如此，其核心乃是属灵的，因为它就是神性，这是无可否认的。但由于属灵之物未显现于字义，也就是属世之义，故灵义迄今不为人知；在主揭示纯正的真理之前，它也无法为人所知，因为灵义就在这些真理里面。这就是为何启示录至今不为人理解。不过，为免有人怀疑圣言蕴含这类事物，解释细节并引用圣言别处经文以作证明是必须的。下面就是解读和论证。