740a.“又叫魔鬼和撒但”表示因为他们内层处于来自地狱的邪恶和虚假。这从“魔鬼和撒但”的含义清楚可知，“魔鬼和撒但”是指邪恶和虚假方面的地狱(对此，我们稍后会提到)。它表示那些内层处于邪恶和由此而来的虚假之人，因为此处由“龙”表示，并被称为“魔鬼和撒但”的人外层不是这样，但内层是这样；因为他们外层像教会的人，一些人像天堂天使那样谈论神、主、对主之信和对主之爱，谈论天堂和地狱，他们还从圣言收集许多东西来证实他们的教条。因此，他们通过这些外层与天堂结合；然而，他们内层并未受它们影响，更不用说以它们为快乐了；相反，他们只受身体和世俗事物影响，只以这些事物为快乐，甚至视天上的事物相对来说无关紧要。总之，他们爱身体和世界的事物胜过一切，仅视天上的事物为服务的事物；因此，他们将身体和世界的事物当作头，将天上的事物当作脚。他们之所以这样，是因为他们轻视生活，声称拯救人的，是唯信，不是生活的任何良善。因此，他们是魔鬼和撒但，因为人是他内层的样子，不是他仅外层的样子，除非他表面上的言行出于内层。此外，人死后仍是这样；因为一个人内层如何，他在灵方面就如何，人的灵就是意愿和由此而来的生活所来自的情感。由此可知，那些轻视生活的人内层是魔鬼和撒但，并且当他们在世上的生活结束，他们成为灵时，他们也变成魔鬼和撒但。

他们之所以被称为“魔鬼和撒但”，是因为“魔鬼”和“撒但”这两者都表示地狱；“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；该地狱被称为“撒但”，是因为所有在其中的人都被称为撒但，另一个地狱被称为“魔鬼”，是因为所有在其中的人都被称为“魔鬼”。在创世之前曾为光明天使，后来与其同伙一起被扔进地狱的魔鬼或撒但并不存在，这一点可从《天堂与地狱》(311–316节)一书中标题为“天堂和地狱皆来自人类”的章节明显看出来。

要知道，天堂分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(对此，参看《天堂与地狱》，20–28节)。与这两个国度相对立地对应的是地狱所分成的两个国度；与属天国度相对立地对应的是由魔鬼构成，因而被称为“魔鬼”的地狱国度，与属灵国度相对立地对应的是由撒但构成，因而被称为“撒但”的地狱国度。正如属天国度由处于对主之爱的天使构成，与属天国度相对立地对应的地狱国度由处于自我之爱的魔鬼构成；因此，各种邪恶从这个地狱流出。正如属灵国度由处于对邻之仁的天使构成，与属灵国度相对立地对应的地狱国度则由处于源自世界之爱的虚假的撒但构成；因此，各种虚假从这个地狱流出。

740b.由此清楚可知，在以下经文中，“魔鬼”和“撒但”表示什么。福音书：

耶稣被引到旷野，受魔鬼的试探。(马太福音4:1等; 路加福音4:1–13)

前面已经说明，“旷野”，以及主所受四十昼和四十夜的“试探”表示什么(可参看AE 730e节)。经上说祂受“魔鬼”的试探，以表示祂受邪恶所来自的地狱试探，因而受最坏的地狱试探；因为这些是主要与主的神性之爱争战的地狱，在这些地狱掌权的爱是自我之爱，这爱是主的爱、因而来自主的爱之对立面。

马太福音：

稗子就是那恶者之子；撒稗子的仇敌就是魔鬼。(马太福音13:38, 39)

“稗子”表示教义、宗教和敬拜的虚假，这些虚假来自邪恶，因此它们也被称为“恶者之子”；由于邪恶把它们带出来，所以经上说：“撒稗子的就是魔鬼。”

路加福音：

那些在路旁的，是指那些人听了，随后魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。(路加福音8:12)

马可福音：

那些在路旁的是：话撒在那里，人听的时候，撒但立刻来，把撒在他们心里的话夺了去。(马可福音4:15)

在这一点上，路加福音用了“魔鬼”一词，马可福音则用了“撒但”一词，因为“那些在路旁的种子”表示只在记忆里，没有在生活中所接受的来自圣言的真理，由于这真理既被邪恶，也被虚假夺走，所以经上提到“魔鬼”和“撒但”这两者；因此，路加福音上说：“魔鬼来，从他们心里把那话夺去，不让他们相信并得救。”马可福音上说：“撒但来把撒在他们心里的话夺了去。”

马太福音：

王又要向那左手边的说，你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太福音25:41)

此处用“魔鬼”这个词，是因为这些话论及那些不实行善行，因而实行恶行的人；那些不实行善行的人就是在实行恶行；因为前面的经文叙述了他们所做的行为，当良善被轻视时，邪恶就被热爱。

主称加略人犹大是一个魔鬼(约翰福音6:70)；经上说魔鬼钻进了他心里(约翰福音13:2)；他接过那蘸饼以后，撒但就进入他(约翰福音13:27; 路加福音22:3)。经上之所以这样说，是因为加略人犹大代表犹太人，犹太人处于来自邪恶的虚假；因此，他因邪恶而被称为“魔鬼”，因虚假而被称为“撒但”。故经上说“魔鬼钻进了他心里”，“钻进心里”表示进入属于其意愿的爱。经上还说：“他接过那蘸饼以后，撒但就进入他。”“因蘸饼进入他”表示进入肚腹，这表示进入思维，来自邪恶的虚假属于思维。

约翰福音：

耶稣对犹太人说，你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行；他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的。(约翰福音8:44)

这段经文描述了犹太民族，它从起初是什么样，即：它处于邪恶和由此而来的虚假。“他们的父魔鬼”表示来自地狱的邪恶，他们的父在埃及，后来在旷野就处于这邪恶；“你们父的欲望，你们愿意行”表示他们愿意留在自己欲望的邪恶中；“他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理”表示他们摧毁理解力的一切真理；由于“人”表示聪明的真理，所以“杀人的”表示摧毁它的。“他说谎是出于自己说的”表示来自其邪恶的虚假；“他自己”表示意愿的邪恶，“说谎”表示由此而来的虚假。

马太福音：

法利赛人论到耶稣说，祂赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜罢了。耶稣知道他们的心思，就对他们说，若撒但赶出撒但，就是自相纷争；他的国怎能立得住呢？我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。(马太福音12:24–26, 28)

此处用的是“撒但”这个词，而不是魔鬼，因为“别西卜”，也就是以革伦的神，表示一切虚假的神，“别西卜”依据来源表示苍蝇的神或主，而“苍蝇”表示感官人的虚假，因而表示各种虚假。这就是为何别西卜被称为撒但。因此，主还说：“我若靠着神的灵赶鬼，那么，神的国就临到你们了。”“神的灵”表示从主发出的神性真理，“神的国”因此表示处于神性真理的天堂和教会。

福音书：

彼得责怪耶稣，因祂想受难，耶稣转过来，对彼得说，撒但，退我后边去，你是绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事。(马太福音16:22, 23; 马可福音8:32, 33)

主对彼得说这些话，是因为在相对意义上，“彼得”表示信；由于信属于真理，也属于虚假，如此处，所以彼得被称为撒但；如前所述，“撒但”表示作为虚假源头的地狱。“彼得”代表两种意义上的信，即来自仁的信和无仁之信；无仁之信是虚假的信。此外，那些处于无仁之信的人在主让自己被钉十字架中找到绊脚石；因此，这被称为“绊脚石”。由于十字架受难是主所受的最后试探和对所有地狱的完全胜利，以及祂的神性与神性人身的完全合一，而那些处于虚假之信的人不知道这一点，所以主说：“你不体会神的事，却体会人的事。”

路加福音：

耶稣对西门说，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样。但我已经为你祈求，叫你的信不至失掉；所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。(路加福音22:31, 32)

此处“彼得”也代表无仁之信，这信是虚假的信，因为这话是主对他说的，就在他三次否认主之前。由于他代表信，所以主说：“我已经为你祈求，叫你的信不至失掉。”他代表虚假的信，这一点从主对他说的话明显看出来，即：“所以你回转过来的时候，要坚固你的弟兄。”由于虚假的信就像风前的糠秕，所以经上说“撒但要求他们，好筛他们像麦子一样”，“麦子”表示与糠秕分离的仁之良善。由此清楚可知，为何此处用“撒但”这个名。

同一福音书：

我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

此处“撒但”与也出现在天上，并从天上摔下去的“龙”具有相同的含义；但严格来说，“魔鬼”指的是“龙”，“撒但”指的是“他的使者”。“龙的使者”表示邪恶之虚假，这一点可见于随后的章节。“撒但从天上坠落”表示主通过那时祂所处的神性真理将一切虚假都从天堂逐出，并征服那些被称为“撒但”的地狱，就像米迦勒把“龙同他的使者”扔下去一样(对此，参看AE 737节)。

740c.约伯记：

有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在他们中间。耶和华问撒但说，你从哪里来？撒但回答耶和华说，我在地上走来走去，遍地行走。耶和华将属于约伯的一切都交在撒但手里，只是不让他伸手加害约伯；尽管后来他可能会摸自己的骨和肉。(约伯记1:6–12; 2:1–7)

这段经文是以历史的形式写成的，这一点从这本书中的许多事明显看出来。《约伯记》是古教会的一本书，按照当时的写作模式，充满对应；然而，它是一本非常优秀和有用的书。那时，天使被称为“神的众子”，因为“神的众子”和“天使或使者”一样，表示神性真理，而“撒但”表示地狱的虚假。由于地狱通过虚假试探人，约伯后来受到试探，而地狱的虚假被神性真理驱散，所以经上说：“撒但站在神的众子中间。”此处不会解释其余的经文表示什么，因为这些事必须按其系列联系起来加以检查，才会变得显而易见。

诗篇：

他们向我以恶报善，以恨报我的爱；愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。(诗篇109:5–6)

这段经文，像大卫诗篇中的大多数事物一样，是关于主及其所受试探的预言；因为祂承受了最可怕的试探，在所有人之上。由于主在祂所受的试探中出于神性之爱与地狱争战，而这些地狱对祂是最怀有敌意的，所以经上说：“他们向我以恶报善，以恨报我的爱。”由于地狱的邪恶和虚假在这些地狱盛行，所以经上说：“愿你派一个恶人辖制他，让撒但站在他右手边。”“站在右手边”表示被完全包围，“撒但”表示他所拥有的地狱虚假。

撒迦利亚书：

后来他又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右手边，作他的对手；耶和华向撒但说，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的；这不是从火中抽出来的一根柴吗？约书亚穿着污秽的衣服，站在使者的面前。(撒迦利亚书3:1–3)

这些话涉及什么，只能从前后发生的一系列事看出来；从这些事可以明显看出，这代表了圣言是如何被歪曲的。此处“大祭司约书亚”表示律法或圣言，“他穿着污秽的衣服，站在使者的面前”表示对它的歪曲。这清楚表明，“撒但”在此表示取自被歪曲的圣言的教义虚假；由于那时这教义虚假开始盛行，所以撒迦利亚看见“撒但站在他右手边”；“站在右手边”表示与神性真理争战。由于只有圣言的字义才能被歪曲，因这些真理只是表面上的真理，而那些照字面解释圣言的人很难确信是虚假，所以约书亚说“耶和华责备你”，如前所述(AE 735节)，那里解释了“米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩，米迦勒对魔鬼说，主责备你吧”(犹大书1:9)表示什么。由于此处所指的是取自被歪曲的圣言的教义真理，所以经上说：“耶和华拣选耶路撒冷；这不是从火中抽出来的一根柴吗？”“耶路撒冷”表示教会的教义，“从火中抽出来的一根柴”表示真理所剩无几。

在旧约的这些经文中，经上只提到“撒但”，没有提到魔鬼的地方，经上使用“仇敌”、“敌人”、“仇恨者”、“对手”、“控告者”、“鬼魔或鬼”，以及“死亡”和“地狱”取代“魔鬼”这个词。由此清楚可知，“魔鬼”表示邪恶所来自的地狱，“撒但”表示虚假所来自的地狱；如在以下启示录的经文中：

然后，我看见一位天使从天上降下来，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子，他捉住那龙，那古蛇，就是魔鬼、撒但，把它捆绑一千年。那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，要迷惑列族。那迷惑他们的魔鬼被扔进火湖和硫磺里。(启示录20:1, 2, 7, 8, 10)

至于“鬼魔”和“鬼魔的灵”表示什么，可参看前文(AE 586节)。

694.记事三：

过了一会儿，我向前面的记事提到的雅典娜城望去，听到来自它的一种不同寻常的喧闹声。这种喧闹声里面有某种笑声，笑声里面有某种愤慨，愤慨里面又有某种悲伤。然而，这种声音不是不和谐的，而是和谐的，因为声音不是分开听到的，而是一种声音在另一种声音里面。在灵界，情感的多样性和混合，或说各种情感的组合在声音的音调中被明显感知到。我从远处问：“出了什么事？”他们回答说：“一位信使从来自基督教界的新人第一次出现的地方来了，说，他从那里的三个人那里听说，在他们所来自的世界，他们和那里的其他人一样，都认为死后，有福和幸福的人会完全休息，息了一切劳动；由于行政职责、公职和工作都是劳动，所以就会有息了这些活动的休息。由于这三个人现在被我们的信使带到这里，正站在门口等候，所以喧闹声响起。经过协商，决定他们不应该像之前的新人一样被带到帕尔纳索斯山上的帕拉斯殿，而应该被带到那里的大礼堂，以便他们可以讲述来自基督教界的消息；一些代表被派去正式介绍他们。”我在灵里，对灵来说，距离取决于他们情感的状态。然后我有一种情感，想看到和听到新人，于是我觉得自己似乎立刻出现在那里；我看到他们被介绍，听到他们说话。

在大礼堂，年长者或智者坐在两侧，其他人坐在中间，后者对面是一个升高的平台。会众中的年轻者以适当仪式带着三个新人和信使从礼堂中间穿过，来到高台上；人群安静下来后，一位年长者向他们致意，并问道：“地上有什么消息？”他们回答说：“消息有很多；但请告诉我们，你想让我们谈什么话题？”年长者回答说：“关于我们的世界和天堂，地上有什么消息。”他们回答道：“当我们第一次来到这个世界时，我们听说，无论这里还是天堂，都有行政职位、事工、职业、商业、各种学科研究和精彩的工作。然而，我们原以为我们离世，或从自然界转到灵界后，就会进入永恒的休息，息了劳动(启示录14:13)。但工作不就是劳动吗？”

对此，年长者回答说：“你们把息了劳苦的永恒休息理解为永恒的懒惰，或永远不做任何事吗？你们以为你们会不断地坐着或躺着，吸入快乐，吞咽喜悦吗？”对此，三个新人带着愉快的微笑，说：“我们的确持有这种观点。”年长者继续说：“喜悦，快乐和随之而来的幸福，与懒惰一样吗？懒惰会摧毁心智，而不是扩展心智；换句话说，人会因懒惰变得麻木，而不是充满活力。假如一个人无所事事地坐着，双手垂下，眼睛低垂或缩回，同时被快乐的氛围包围着，那么他的头脑和身体岂不会昏昏欲睡？他脸上的生动表情岂不会消失？随着神经纤维和肌肉的放松，他岂不会点头打盹，直到倒在地上吗？使整个身体系统扩张和紧张的，不就是心智的紧张吗？心智的这种紧张只来自行政职责和工作，就在它们被快乐地履行的时候。因此，我要告诉你们这个来自天堂的消息，天堂里有行政职责、职业、大大小小的法庭，以及机械工艺和其它工作或服务。”

当三个新人听说天堂里有大大小小的法庭时，就说：“为什么呢？天上的所有人不都是被神启示和引导吗？因此，难道他们不知道什么是公义和公平吗？那么他们为什么需要法官呢？”年长者回答说：“在这个世界，我们被教导和学习什么是良善和真理，以及什么是公义和公平，就像在自然界一样；我们不是从神那里直接学习这些东西的，而是通过其他人间接学习。每位天使，就像每个人一样，都貌似凭自己思考真理、实行良善；这真理和良善照着天使的状态而是混和的，不是纯粹的。此外，在天使当中，有一些天使是简单的，有一些天使是智慧的，智慧的天使会判断什么是公义的，而简单的天使因他们的简单和无知而在判断公义时犹豫不决，甚至偏离它。

“但由于你们刚刚来到这个世界，所以你们若愿意，就和我一起去我们的城市，我们会向你们展示一切。”于是，他们在年长者的陪同下离开礼堂。他们先进入一座大型图书馆，这个图书馆根据不同的知识分支而被划分为不同的小图书馆。这三个新人看到这么多书，都很惊讶，说：“这个世界也有书吗？羊皮纸、纸、笔和墨水是从哪里来的？”年长者回答说：“我们感知到，在以前的世界，你们以为这个世界是空的，因为它是属灵的；你们这样认为，是因为你们认为属灵之物是从物质中抽象出来的东西；从物质中抽象出来的东西在你们看来，似乎什么都不是，因而就像真空；而事实上，丰富的一切事物都在这里。这里的一切事物都是实质的，不是物质的，物质事物起源于实质事物。在这里或在这个世界的我们是属灵人，因为我们是实质的，不是物质的。因此，存在于自然界中的一切事物都完美地存在于这里，包括书籍和手稿，以及其它许多东西。”当这三个新人听到“实质”这个词时，他们认识到了事情的真相，因为他们看到了书面书籍，并被告知物质起源于实质。为了进一步让他们信服，他们被带到文士的家里，他们正在抄写城里智者的著作。他们仔细检查了字迹，惊讶地发现它如此整洁和优雅。

之后，他们被带到他们的学习场所、博物馆、体育馆和学院，以及举行文学比赛的地方。其中一些比赛被称为赫利孔少女比赛，一些比赛被称为帕尔纳索斯少女比赛，一些比赛被称为雅典娜少女比赛，一些比赛被称为泉水少女比赛。他们说，后者被如此命名，是因为少女或童女表示对知识的情感，每个人都照着这种情感而拥有聪明。所谓的比赛是指属灵锻炼和技能测试。后来，他们被带到城里，拜访了统治者、行政人员和他们下级官员，后者带着这些人参观了他们的工人以属灵方式，或属灵风格制作的精彩作品。

当他们看到这些事物时，年长者再次与他们谈论了息了劳动的永恒休息，有福和幸福的人死后会进入其中。他说：“永恒的休息不是懒惰，因为懒惰会产生心智和随之整个身体的倦怠、迟钝、麻木和困倦状态；这是死亡，不是生命，更不是天堂天使所享有的永生。因此，永恒的休息是驱散这种状态，并使人活着的休息；所以它只是提升心智的东西；因此，它在于某种追求或职业，这种追求或职业激发心智，给它带来生命，赋予它快乐；这种效果是由功用产生的，心智出于功用，在功用中并为了功用而劳动，或说功用是工作的基础、背景和目的。因此，主将整个天堂视为功用的容器或领域，每位天使都照着他的功用而为一位天使。功用的快乐就像一股有利的水流载着船只一样载着他，使他处于永恒的平安和平安的休息。这就是息了劳动的永恒休息的意思。一位天使随着他的心智被应用于功用而变得活跃，这一点从以下事实很明显地看出来：每位天使所拥有的婚姻之爱，以及伴随这爱的一切活力、能力和快乐，都取决于他致力于真正功用的程度，或说每个人都照着他对婚姻之爱的功用的热爱而享受婚姻之爱及其活力、力量和快乐。”

当三个新人确信永恒的休息不是懒惰，而是从事某种有用工作的快乐时，一些少女来了，把她们自己亲手制作的女红和刺绣赠送给他们。当新人离开时，少女们唱了一首颂歌，以天使的旋律表达了对有用工作或有益劳动及其乐趣或魅力的热爱或情感。