史威登堡神学著作

诠释启示录 #739

739a.启12:9

739a.启12:9.“大龙被摔下来,就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶,由此变得感官化,扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离,并被扔进地狱。这从“被摔下来”、“大龙”和“古蛇”的含义清楚可知:“被摔下来”当论及龙时,是指与天堂分离,并被扔进地狱。这些人曾与天堂结合,但后来被分离了(可参看AE 737节)。“他被摔在地上”表示他们被摔下来,并被判入地狱(对此,我们稍后会提到)。“大龙”是指那些处于生活的邪恶,而口头上却承认神和主,称圣言为神圣,发言支持教会的人。“龙”表示这些人(参看AE 714–716, 718, 737节)。这就是为何他被称为“大龙”,因为在圣言中,“大”论及良善,在反面意义上,如此处,论及邪恶;而“他的使者”表示他们的虚假(对此,我们稍后会提到)。“古蛇”是指那些感官化的人,在此是指那些扭曲圣言和教会的一切,从而变得感官化的人。“蛇”表示感官人(可参看AE 581, 715e节)。蛇被称为“古”,是因为在古时就有那些扭曲圣言和教会的一切事物的人。根据字面的历史意义,“古蛇”是指在伊甸园迷惑夏娃和亚当的蛇,但那条蛇和这条蛇都是指所有迷惑全世界的人,这可从这段经文接下来的话明显看出来。由此清楚可知,“大龙被摔下来,就是那古蛇”表示那些处于生活的邪恶,扭曲圣言、因而教会的一切事物的人与天堂分离,并被扔进地狱。
所有处于生活邪恶的人都会变得感官化,那些如此变得感官化的人都会扭曲教会的一切事物,这一点可从以下事实明显看出来:人有三个生命层级,即至内层,中间层和终端层,人的这三个层级随着他变得智慧而相继打开。每个人在出生时都是完全感官化的,甚至连他身体的五种感官都必须通过使用打开;接下来他在思维上变得感官化,因为他出于通过他的身体感官进入的物体来思考;后来,他的感官化变得更加内在;但只要他通过视觉体验、知识,尤其通过道德生活的实践为自己获得属世之光,就会从内在变得属世。这是人生命的第一或终端层级。
由于这时他从父母、老师、牧师、圣言和关于圣言的书籍那里获得属灵良善和真理的知识(或认知),并像其它知识(或科学)那样把它们储存在记忆中,所以他在自己里面奠定了教会的基础;然而,他若止步不前,就仍是属世的。但如果他继续前进,即照着来自圣言的这些知识生活,内在层级就在他里面打开,他就会变得属灵,不过,前提是他受真理影响,理解它们,意愿并实行它们;因为在因遗传而属世和感官的人里面占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假以这种方式,而非其它方式被移除了,可以说被驱散了。属灵人在天堂,属世人在世界;天堂,也就是主经由天堂能通过属灵人流入属世人到何等程度,如前所述,在属世人中占有一席之地的邪恶和由此而来的虚假就被移除到何等程度;因为主移除它们,如同从天堂移除地狱一样。
人的内在层级无法以其它任何方式打开,因为属世人中的邪恶和虚假把它关闭;事实上,属灵层级,也就是属灵心智,会收缩以躲避邪恶和各种邪恶之虚假,就像身体纤维一接触到尖锐的点就收缩一样;因为正如身体纤维在每次剌触时都会收缩,人那被称为属灵心智的内在心智在触及或呼吸到邪恶或由此而来的虚假时也是如此。但另一方面,当同质事物,也就是来自圣言、从良善获得其本质的神性真理接近属灵心智时,它就会打开自己。然而,这种打开只有通过接受从主经由天堂流入的爱之良善,以及它与人已经储存在其记忆中的那些真理结合才能实现;而这种结合只有通过照圣言中的神性真理生活才能实现,因为当这些真理进入生活时,它们就被称为良善。由此清楚可知,第二或中间层级是如何打开的。
第三或至内在层级在那些立刻将神性真理应用于生活,而不是先从记忆中回想它们,然后推理它们,从而把它们带入怀疑的人里面打开。该层级被称为属天层级。由于人里面有这三个生命层级,但它们却以不同的方式打开,所以天堂有三层。第三层级打开的人在第三层或至内层天堂;只有第二层级打开的人在第二层或中间天堂;也被称为理性人的内在属世人打开的人在第一层或最低层天堂,或终端天堂;因为这人若真是理性的,就会接受从主经由天堂而来的流注。所有这些人都进入天堂。但那些只在记忆中,同时没有在生活中接受神性真理的人仍是属世的,甚至变得感官化;因为如前所述,人与生俱来的邪恶在属世和感官人中占有一席之地;在这些人里面,这些邪恶没有移除,可以说没有通过来自主的良善流注和人对它的接受被驱散;因此,对身体的爱仍在他们里面掌权,这些爱一般是自我之爱和世界之爱,以及随之而来的对自我聪明的爱和骄傲。这些爱,以及从它们流出的邪恶及其虚假,充满其属世心智的内层,尽管它们隐藏在为了世界、由于为外在人所制定的法律而披上的道德生活的体面和高尚之下。虽然这些人的记忆充满来自圣言、来自其几种宗教教条和科学的知识,但他们仍是属世的,甚至是感官的;因为他们那最接近属灵心智的属世心智的内层被反对属灵生活的确认,甚至来自圣言的确认关闭了,属灵生活是遵行神性真理的生活,被称为对邻之仁。这些人因感官化而成为“龙”,被称为“蛇”,“蛇”就表示感官层,因为感官层是人生命的最低部分,可以说在地面上爬行,像蛇一样舔土。
739b.为说明这一切,我将引用创世记中关于迷惑夏娃和亚当的古蛇的记载,并按照灵义解释它们。这些话如下:
耶和华神使各样树从土地里长出来,可以悦人的眼目,也好作食物,园子中间又有生命树,和善恶知识树。耶和华神吩咐那人说,园中各样的树,你都可以吃,只是善恶知识树,你不可吃;因为你吃它的日子必定死。惟有蛇比耶和华神所造的田野一切的野兽更狡猾;他对女人说,神岂是真说,你们不可吃园中各样的树吗?女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,惟有园中间那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死。蛇说,你们一定不会死;因为神知道,你们吃它的日子,你们的眼睛就开了,你们便如神一样知道善恶。于是女人见那棵树好作食物,也悦人的眼目,是一棵赋予聪明的可喜爱的树,就摘下它的果子来吃了,又给了和她在一起的丈夫,他也吃了。他们二人的眼睛就开了,才知道自己是赤身露体;便将无花果树的叶子编在一起,为自己作缠腰带。耶和华对蛇说,你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚;你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。我要把敌意放在你和女人,你的种和她的种之间;祂要踹你的头,你要伤祂的脚跟。耶和华神便打发那人出伊甸园,又使基路伯从伊甸园的东方居住,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记2:8, 9, 16, 17; 3:1–7, 14, 15, 23, 24)
若不凭包含在圣言字义的每个细节里面的灵义,没有人知道当如何理解创世记第一章直到大洪水的故事所包含的天地创造的历史叙述。因为关于天地创造、伊甸园和亚当的后代,直至大洪水的这些历史叙述,都以历史的形式构成;然而,它们是最神圣的,因为其中的每个具体观念和每种具体表述都是对应,因而表示属灵事物。凡具有清晰的理解力的人都可以从第一章所包含的创造的历史中洞察到这一点,因为这段历史从光开始,尽管太阳还不存在;从那里所记载的其它各种情况,以及以下考虑也可以洞察到这一点:亚当的妻子夏娃是从亚当两根肋骨中的一根中创造出来的,还有伊甸园中的两棵树,以及严禁吃善恶知识树,他们虽是最有智慧的人,却仍被蛇迷惑,并且吃了;耶和华把这些树放在园子中间,让他们被蛇迷惑去吃严禁吃的那棵树,而祂原本可以阻止;最后,整个人类被判永死,只因他们吃了那棵树。谁看不出,模糊的理解力可能会简单地相信的这些事和其它类似的事违背神性之爱,违背圣治和预见?然而,孩子和简单人照着字面上的历史相信这些事是无害的,因为它们和圣言的其余部分一样,有助于将人类心智与天使的心智结合起来,当世人处于属世意义时,天使则处于属灵意义。不过,要用几句话解释一下这些历史情况在灵义上都涉及什么。
第一章论述了教会的新造或新建,该教会是这个地球上最古老的教会,也是所有教会中最优秀、最杰出的;事实上,它是一个属天教会,因为它处于对主之爱;因此,这个教会的人都是最有智慧的,几乎直接与天堂天使交流,他们通过天使从主那里获得智慧。他们因处于对主之爱,从天堂获得启示,并立刻将启示给他们的神性真理应用于生活,所以处于与第三层天堂的天使一样的状态;因此,该天堂主要由这个教会的人构成。“亚当和他的妻子”就是指该教会。但“伊甸园”表示他们的聪明和智慧,这在灵义上也由关于这个园子所提到的一切事物来描述。“吃知识树”也描述了智慧是如何在他们的后代中丧失的。因为被放在园子中间的两棵树表示来自主的感知和来自世界的感知;“生命树”表示来自主的感知,“善恶知识树”表示来自世界的感知,然而,后一种感知本身只是认知和知识(科学)。但迷惑他们的“蛇”表示人的感官层,感官层与世界直接相通,所以他们被蛇迷惑表示他们被感官层迷惑,而感官层从世界获得它所拥有的一切,没有从天堂获得任何东西。因为属天教会的人是这样:他们从主通过进入其内层的流注感知天堂的一切真理和良善,由此从内层在自己里面看见真理和良善,仿佛是天生的,无需以一种在后的方式获得它们,也不需要用它们来丰富记忆。因此,他们不推理真理,即推理它们是不是真理;事实上,那些在自己里面看见真理的人不会推理,因为推理意味着怀疑一件事是不是真的。由于同样的原因,他们从不提及信,因为信涉及某种未知的事,这事虽看不见,但必须相信。上古教会的人就具有上述特征,这一点已经从天堂启示给我了,因为我被恩准与他们交谈,并获得关于他们的信息,这可从《属天的奥秘》一书关于属天教会的人所记载的各种事明显看出来。
但必须知道,他们从未被禁止从天堂为自己获得良善与邪恶的知识或认知,因为他们的聪明和智慧通过这些知识得到完善;他们也没有被禁止从世界为自己获得良善与真理的知识,因为他们的属世人从这个源头获得其知识(或科学)。但他们被禁止以一种在后的方式看待这些知识,因为他们被恩准以一种在先的方式去看出现在他们眼前的世界上的一切事物。以一种在先的方式看待世界和其中的一切,并从中获得知识就是从天堂之光看待它们,以这种方式知道它们的品质或性质。因此,他们也能通过世上的知识确认天上的事物,从而增强他们的智慧。但他们被禁止以一种在后的方式看待世上的知识,如当从它们得出关于天上事物的结论时的情形,这是一种颠倒的秩序,被有学问的人称为物质或属世流注的秩序,而这种流注无法以任何方式进入天上的事物。当上古教会的人开始热爱世上的事物胜过天上的事物,高举自己,并夸耀自己的智慧时,他们就变成这样;他们的后代由此变得感官化,然后“蛇”所表示的其感官层迷惑了他们;感官层只想以一种在后的方式前进。因此,这就是他们被禁止吃的“善恶知识树”的含义。
“耶和华神使各样树从土地里长出来,可以悦人的眼目,也好作食物”表示他们被允许从世界获得知识,并以一种在先的方式看待它们;因为“树”表示知识和感知;“可以悦人的眼目”表示理解力所渴望的;“好作食物”表示有助于滋养心智的。园子中间的“生命树”和“善恶知识树”代表来自主的良善与邪恶的知识或认知(智慧就源于这些知识或认知),以及来自世界的良善与邪恶的知识(知识或科学就源于这些知识)。耶和华神吩咐他们可以吃“园中各样的树,只是善恶知识树不可吃”表示他们被允许将来自一切源头的知识,不仅来自天堂的知识,还有来自世界的知识归给自己,只要他们不从世上的知识来推理天上的事物,从而以一种颠倒的秩序行进,而是从天上的事物来思想世上的事物;“你吃它的日子必定死”表示如果他们如此行,那么天上的智慧和教会就会在他们里面灭亡,“吃”在灵义上表示归给自己或变成自己的。
“蛇”表示感官层迷惑他们,因为它最接近世界,因而对世上的一切享受和快乐非常敏感,从而处于谬误,不知道并弃绝天上的事物;“蛇”表示感官层,不是其它感官层,而是这些人的感官层。蛇之所以是“魔鬼和撒但”,是因为感官层与地狱相通,并与地狱构成一体,人的一切邪恶整体上都居于它里面。由于人从感官层基于谬误,以及对世界和身体的爱之快乐来推理,事实上既巧妙又狡猾,所以经上说:“惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾”;“田野的野兽”在灵义上表示属世人的情感。
由于感官层以为,智慧是通过世上的知识和属世知识(或科学),而不是通过由主那里从天堂而出的任何流注获得的,所以蛇出于这种谬误和无知对女人说:“你们一定不会死;因为神知道,你们吃它的日子,你们的眼睛就开了,你们便如神一样知道善恶。”因为感官人以为,他知道一切,没有任何东西能向他隐藏;但属天人不是这样,属天人深信,他所知道的与他所不知道的相比,是如此微不足道,以至于几乎什么都不是。事实上,他们的后代自以为神,他们知道一切良善和一切邪恶;但他们从邪恶不能知道天上的良善,只知道世俗和物质的良善,而这种良善本身不是良善;然而,人从天上的良善能知道什么是邪恶。“女人见那棵树好作食物,也悦人的眼目,是一棵赋予聪明的可喜爱的树”表示被其感官层说服的属世人的情感以为,在天堂和教会的事物上的聪明可以通过世上的认知的知识(或科学)获得;“女人”在此表示属世人的情感,或人的属世情感,该情感从感官层获得自己的欲望,这种情感就具有这种性质。“女人就摘下树上的果子来吃了,又给了和她在一起的丈夫,他也吃了”表示这情感还迷惑理性层,“女人的丈夫”表示理性层。然后“他们二人的眼睛就开了,才知道自己是赤身露体”表示然后他们发现自己没有真理和良善;蒙羞的“赤身露体”表示剥夺天上的爱,由此剥夺良善和真理。“他们便将无花果树的叶子编在一起,为自己作缠腰带”表示于是他们以属世真理为衣给自己穿上,免得他们看起来缺乏天上的真理,“无花果树”表示属世人,“它的叶子”表示真知识。
蛇所受的咒诅描述了后来,他们的感官层变成什么样,即:它完全转身离开天堂,并转向世界,从而不接受任何神性事物;因为人的感官层无法被改造;因此,当人被改造时,它只是被移除,因为它紧贴着身体,向世界显现;所以它称由此而来的享受为良善,也感觉为良善。因此,经上说:“女人的种要踹它的头,它要伤祂的脚跟。”“女人的种”表示主;“蛇的头”表示一切邪恶;“主的脚跟”表示终端神性真理,对我们来说,终端神性真理就是圣言的字义;这感官人或人的感官层会败坏和歪曲,从而伤害。“基路伯”表示字义是守卫,免得那些处于邪恶的人不通过真理的表象,而是通过纯正真理靠近主,基路伯与自行转动的剑的火焰被放在伊甸园,要把守生命树的道路。至于这段经文和这几章其余的经文,可参看《属天的奥秘》一书中的解释。

揭秘启示录 #417

417.对此,我补充

417.对此,我补充以下难忘的事:
我在灵界看见两群羊,一群山羊,一群绵羊。我想知道他们是谁,因为我知道,在灵界所看到的动物不是动物,而是当地居民的情感和随之而来的思维的对应。于是我走近了,当我靠近时,动物的形像消失了,取而代之的是人。而且很明显,组成山羊群的,是那些确认唯信称义的教义之人;组成绵羊群的,是那些认为仁与信是一体,正如良善与真理是一体的人。
于是,我与那些看似山羊的人交谈,我说:“你们为什么这样聚集在一起?”他们大多是以博学的名声为荣耀的神职人员,因为他们知道唯信称义的奥秘。他们说,他们聚集起来是要召开会议,因为他们听说保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法的行为”(罗马书3:28)没有被正确理解,保罗所说的“律法行为”是指摩西律法为犹太人所规定的行为;我们从保罗对彼得所说的话也清楚看到这种误解,他指责彼得犹太化,尽管彼得知道“人称义不是因律法的行为”(加拉太书2:14-16)。此外,保罗也区分了信的律法和行为的律法,区分了犹太人和外邦人,或受割礼和未受割礼的,他所说的割礼是指犹太教,和其它地方一样;他还以这些话作了总结:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是,我们反倒坚固律法。(罗马书3:31)
他在一系列经文中(罗马书3:27-31)说了这一切;在前一章他还说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
又:
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
哥林多后书:
我们众人必要在基督的审判台前显露出来;叫各人按着身体所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
更不用提保罗著作中的其它许多话了;由此明显可知,保罗拒绝没有善行的信仰,和雅各一样(雅各书2:17-26)。
保罗指的是摩西律法为犹太人所规定的行为,我们从以下事实进一步证实这一点:在摩西五经中,为犹太人制定的一切律例都被称为“律法”,因而都是“律法的行为”,我们从以下经文可以看到这一事实:
素祭的条例乃是这样。(利未记6:14, 18等)
赎愆祭的条例乃是这样。(利未记7:1)
平安祭的条例乃是这样。(利未记7:11等)
这就是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的条例。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的条例。(利未记11:46等)
这条例是为生育的妇人,无论是生男生女。(利未记12:7)
这是大麻风的条例。(利未记13:59; 14:2, 54, 57)
这是患漏症的条例。(利未记15:32)
这是疑恨的条例。(民数记5:29, 30)
这是拿细耳人的条例。(民数记6:13, 21)
这是洁净的条例。(民数记19:14)
这是关于红母牛的条例。(民数记19:2)
为王定的条例。(申命记17:15-19)
实际上,整个摩西五经都被称为“律法书”(申命记31:9, 11-12, 26; 路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22-23; 8:5; 以及其它地方)。对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,要活出十诫的律法来,凭仁爱,也就是对邻之爱就完全了律法(罗马书13:8-11), 因而不是凭唯信。他们说,这就是他们聚在一起的原因。
然而,为了不打扰他们,我退了出来;然后从远处看,他们又像山羊了,时而躺卧,时而站立;但他们转身离开了绵羊群。他们在深思时,看起来像躺着的山羊,当他们得出结论时,又像站着的山羊。不过,我两眼一直盯着他们额上的角,惊奇地发现,他们额上的角有时向前、向上延伸,有时向后弯曲,最后完全转到后面。这时,他们突然都转过身来,面向绵羊群,但仍看似山羊。因此,我再次走近他们,问他们现在发生了什么事。他们回答说,他们已经得出结论:唯有信产生被称为善行的仁之良善,正如树结出果实一样。但随后我们就听到雷声,看见一道闪电从上面而来;很快就有一位天使出现,站在这两群羊之间,他对着绵羊群喊叫:“不要听他们的!他们没有放弃原先的信,这信教导说,父神为了圣子而施怜悯;这信不是对主的信;信也不是树,人才是树。唯有悔改并仰望主,你们才会有信。在此之前的信不是信,它里面没有任何生命。”然后,角向后转的山羊试图靠近绵羊;但站在他们之间的天使将绵羊一分为二,并对左边的绵羊说:“加入山羊行列吧!只是我告诉你们,必有豺狼来掳走他们;而你们会与他们一起被掳走。”
然而,这两群绵羊被分开,左边的那群绵羊听到天使的警告后,他们面面相觑,说:“让我们和先前的同伴商量一下吧。”于是,左边的羊群对右边的说:“你们为什么离开你们的牧师呢?信和仁不是一体,不可分割,就像树和它的果实一样吗?因为树经由它的枝子延伸到果实。从枝子上除去通过连续或不间断的连接而流入果实的任何东西,果实不会灭亡吗?如果情况不是这样,就问问我们的牧师。”于是他们就问,而牧师们环顾其余的人,其余的人则眨了眨眼,暗示他们说得好。然后牧师们回答说,情况就是这样。他们说:“信因其果实而得以保存。”但他们不会说,信延续到果实中,或说信包含在果实中。
此后,右边羊群中的一位牧师起身说:“他们回答你们说,情况是这样,但却告诉自己的同伴说,情况不是这样;因为他们不是这样想的。”因此,右边的羊群问:“那他们是怎么想的?难道他们不是按自己想的来教导吗?”这位牧师回答说:“不;他们认为,人为了得救或永生所做的被称为善行的仁之良善不是良善,而是邪恶,因为人试图凭自己的行为来拯救自己,为自己索取唯一救主的公义和功德;一切善行,只要人在其中感受到自己的意愿,就都是如此。因此,他们彼此之间称人凭自己所做的善行不受祝福,反受诅咒,说它们配得地狱,而不是天堂。”
但左边的羊群说:“关于他们,你在撒谎。他们不是在我们面前明明白白地宣讲仁爱及其行为吗?他们将这些行为称为信的行为。”但牧师回答说:“你们不明白他们的讲道。只有在场的神职人员才会留意和明白。他们只想到道德的仁爱,及其文明和政治的良善,他们将这些良善称为信之良善;然而,它们绝不是信之良善。因为一个无神论者能以同样的方式做同样的行为,并且形式上或表面上一模一样。因此,他们一致说:没有人凭任何行为得救,而是唯信得救。不过,这一点可通过类比来说明。一棵苹果树会结出苹果;但如果一个人为了得救而行善,就像这棵树通过连续性,或不间断的连接结出苹果一样,那么这些苹果内部是腐烂的,满了虫子。他们还说,一棵葡萄树会结出葡萄;但如果人真的行属灵的良善,就像葡萄树结出葡萄一样,那么他只会结出野葡萄。”
然后,左边的羊群又问:“那么,他们的仁之良善或行为,也就是信的果实,是何性质呢?”牧师回答说:“它们是看不见的,从圣灵而在一个人里面,这个人对此一无所知。”但他们说:“如果一个人对它们一无所知,那么至少必有某种结合吧。否则,它们怎么能被称为信的行为呢?或许那时,那些无法感知到的良善通过某种间接流注,如通过意愿的某种情感、影响或抱负、灵感、激励和鞭策,通过思维里面的一种默契感知和由此产生的劝诫、忏悔,因而通过良心,进而通过强迫,以及像小孩子或智者一样对十诫和圣言的服从,或通过具有类似性质的某种其它手段,进入人的意志行为。”但牧师回答说:“不是这样的;即便他们说,善行是通过这些方法实现的,因为善行是通过信实现的,他们在讲道中仍以这种方式用话语埋葬它们,其最终结果就是否认它们源于信。然而,其中一些人仍教导这些方法,但却作为信的标志,而不是信与仁的联系来教导。左边的一些人认为通过圣言有结合。”这时他们说:“当人自愿照圣言行事时,不就有这样的结合吗?”但牧师回答说:“他们认为事实并非如此,或说这不是他们的想法。相反,他们认为只有通过听圣言才会有结合,因而通过对圣言的理解没有结合,唯恐有什么东西通过理解力明显进入人的思维和意愿。因为他们断言,人里面一切自愿的东西都是邀功的,或寻求功德的,人在属灵问题上和木头一样,不能开始、意愿、思考、理解、相信、运作和合作任何事。然而,对圣灵通过信进入讲道者言语的流注来说,情况就不同了,因为这些是嘴口的行动,不是身体的行动;还因为人通过信与神一起行动,但通过仁与人一起行动。”
但他们中间有一个人当听说,这种结合只通过听圣言来完成,而不是通过理解圣言来完成的时,就愤怒地说:“当教会里的一个人转过身去,或像一根柱子一样坐着充耳不闻时,或当他正在睡觉时,这结合难道是通过仅从圣灵那里所获得的对圣言的理解而来的吗?或它只是圣言书卷的某种呼气的结果吗?还有比这更荒谬的吗?此后,右边羊群中有一个人在判断力上胜过其余的人,他请求大家听他说话,说:“我听一个人说:‘我栽了一个葡萄园。现在我要喝这葡萄酒,直到喝醉。’但另一个人问他:‘你要用自己的右手从自己的杯子里喝这酒吗?’第一个人说:‘不!我要用看不见的手从看不见的杯子里来喝。’于是第二个人说:‘那你肯定喝不醉!’”接着这个人又说:“请听我说。我告诉你们,要从所理解的圣言中来喝酒。主就是圣言,难道你们不知道吗?圣言不是从主来的吗?因此,主不是在圣言中吗?那么,你们若出于圣言行善,不就是出于主,出于祂的口和旨意来行善吗?如果你们同时仰望主,那么祂还会引领你们,使你们行善,祂会通过你们去行善,使你们貌似凭自己行善。当为了国王,出于他的口和意愿去做事时,谁会说:‘我是出于我自己,出于自己的口或命令,出于自己的意愿做这事的呢?’”随后,牧师转向神职人员,说:“你们这事奉神的啊,不要迷惑羊群!”
听到这些话,左边羊群的大多数人退出来,加入右边的羊群。这时,一些神职人员还说:“我们听到了我们以前从未听到的话。我们是牧人;我们不能抛弃这些羊。”于是,这些神职人员与他们一起退出来,并说:“那个人说的是真话。当出于圣言,因而出于主,出于祂的口和旨意来做事时,谁会说,我是出于我自己做这事的呢?若出于国王的口和意愿来做事,谁会说:‘我是出于我自己做这事的呢?’现在我们看到了圣治,明白了为什么一直找不到教会团体所承认的信仰与行为的结合。它不可能被找到,因为这种结合无法被赐予;事实上,他们的信不是对主的信,而主是圣言,因此它也不是来自圣言的信。”但其余的牧师却走了,他们挥舞着帽子喊着说:“唯信!唯信!唯信仍会存活!”

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