史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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651.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示对他们作为的品质的检查，即：它们是邪恶。将葡萄园的串串葡萄“扔进酒榨中”表示检查他们的作为，因为“串串(葡萄)”表示这些作为(可参看AR 649节)。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”，故表示对他们作为的检查，发现它们是邪恶，因为“神的烈怒”论及邪恶(AR 635节)。“酒榨”表示检查，因为在酒榨中，葡萄汁从串串葡萄中被榨出来，橄榄油从橄榄中被榨出来，从所榨出的葡萄汁和橄榄油中就可以感知到葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会，它的“串串(葡萄)”表示作为，所以把葡萄“扔进酒榨中”表示在基督教会之人当中检查这些作为。但由于他们将信与仁分离，认为没有律法作为的信使人得救，还由于从与仁分离之信中发出的，只是恶行，所以这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中，“酒榨”(或榨池、压酒池、酒池)也表示对作为的检查；以赛亚书：
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中；他栽种上等的葡萄树，又在其中凿出压酒池，指望它结葡萄，反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)
约珥书：
你们要伸出镰刀，因为庄稼熟了；来践踏吧，因为酒榨满了，酒池盈溢，他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)
何西阿书：
谷场和酒榨必不喂养他们，新酒也必使她失望。(何西阿书9:2)
耶利米书：
毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了，我使酒从酒榨绝流，无人踹酒欢呼，那欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:32, 33)
马太福音：
有一个家主栽了一个葡萄园，在里面挖了一个压酒池，把它租给园户，但他们却把打发到他们这里来的仆人杀了，最后把儿子也杀了。(马太福音21:33-39)
在约珥书，“酒榨”也论及仁之良善，信之真理从这良善发出：
锡安的女儿哪，你们要快乐，禾场必满了五谷，榨池必溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)
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