737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。

365. (2)因此，主以信仰和仁爱的全部本质流入每个人。这一点从前一点可以推知，因为神性智慧的生命是信仰的本质，神性之爱的生命是仁爱的本质。因此，当主以祂自己的东西，即神性智慧和神性之爱同在时，祂也以一切信之真理和一切仁之良善同在。因为信仰是指人从主那里所感知、思考和谈论的一切真理；仁爱是指人从主那里被打动，从而所意愿和实行的一切良善。

前面说明，从显为太阳的主发出的神性之爱被天使感觉为热，由此发出的神性智慧被感觉为光。人若不越过表象来思考，可能会以为这热是纯粹的热，这光是纯粹的光，就像从我们世界的太阳发出的热和光一样。但从显为太阳的主发出的热和光包含主里面的一切无限在里面：热包含祂爱的一切无限在里面，光包含祂智慧的一切无限在里面；因此，它们还包含一种包括一切仁之良善和一切信之真理的无限在里面。这是因为太阳本身以其热和光而无处不在；它是围绕主，并从祂的神性之爱和神性智慧发出的至内在气场；因为如前面频繁所述(参看TCR 24, 29, 35, 39, 41, 49, 63, 66, 75-76, 360节)，主在这太阳中间。

这一切清楚表明，没有任何东西阻止人能从主那里汲取或接受一切仁之良善和一切信之真理，因为主是全在的。没有任何东西阻止，这一点从天堂天使从主那里所拥有的爱和智慧明显看出来。他们的爱和智慧是无法形容的，也是属世人无法理解的，还能增长到永恒。无限的事物都包含在从主发出的热和光中，尽管它们只被感知为热和光，这一点可通过自然界中的各种事物来说明；例如，一个人的嗓门和说话的声音听起来只是一种简单的声音；然而，当天使听到它时，他们从中感知到他的一切爱之情感，还察觉到这些情感的性质和品质。这些东西就隐藏在声音里面，甚至人能从一个与他说话之人的语气中在某种程度上感知到这一点，如：这语气里面有没有蔑视、讽刺或仇恨，或另一方面，它里面有没有爱、仁慈、快乐或其它情感。当一个人看着另一个人时，类似东西就隐藏在眼神中。

这一点也可通过从大花园或开满鲜花的广阔平原或田野散发出的香味来说明。它们发出的香味是由成千上万种不同的气味构成的；然而，它们却被感知为一种香味。这同样适用于其它许多事物，它们外在看起来是一体，但内在却是多种多样的。因此，好感和反感只是来自心智的情感的散发物，这些情感照着相似性吸引另一个人，照着相异性造成反感。尽管这些散发物在性质上如此不同，是无数的，并且是任何身体感官所感知不到的，但它们仍被灵魂的感官感知为一体；在灵界，一切结合和联系都照着它们而实现。提出这些例子是为了说明前面关于从主发出的属灵之光所说的一切，即：它拥有智慧的一切，因而拥有信仰的一切在自己里面；理解力从这光中分析性地看到并感知理性事物，就像眼睛对称性地看到并感知属世事物一样。