史威登堡神学著作
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737.第3节经文说，“天上”现出龙；现在说在“天上”与他争战；后来说在“天上”找不到他及其使者的地方；然而，在第9节经文，他被称为“那古蛇”，以及“魔鬼和撒但”；有些人可能会疑惑，龙，也就是魔鬼，怎么会在天堂，并且在那里还有一席之地，直到他被摔下去；然而，魔鬼在天上从来没有任何地方，而是在地狱有地方。不过，情况是这样：“龙”不是指那些否认神和主，弃绝圣言，无视教会及其教义的人，因为那些具有这种性质，并且如此行的人死后直接被扔进地狱，永远不会出现在天堂，更不用说在那里有什么地方了。因此，“龙同他的使者”是指那些承认神和主，声称圣言神圣，也支持教会及其教义，但只是口头上，而非发自内心的人。他们不是从心里这样做，因为他们轻视生活，那些轻视生活的人内在是魔鬼，无论他们外在多么看似天使。由此可见，他们因承认神和主，并阅读和传讲圣言而从外在与天堂结合；但他们根本没有照着主在圣言中的任何话生活，故从内在与地狱结合。这些人被称为“魔鬼和撒但”，因为他们通过自我之爱和世界之爱的生活，以及像从源泉汩汩流出的冒泡的水那样从这些爱中涌出的邪恶玷污了圣言的真理，并将圣言的字义用于确认这种生活。具有这种秉性的人比其他所有人都更是蛇，因为他们比其他人更有毒、有害；事实上，他们能把最低层天堂的简单善人拉到他们那一边，尤其会利用诸如他们从圣言字义中取出并扭曲的那类东西。经上说他们出现在天上，在那里与米迦勒及其使者争战，是因为圣言将他们与天堂结合起来；人通过圣言与天堂结合；但当确定他们处于其它情感，而不是天堂的情感时，他们就从天堂被扔了下去。尽管如此，最后的审判完成后，主就提供并规定，从今以后，只有那些处于属灵信仰的人才可以与天堂结合；属灵的信仰是通过照着圣言的真理生活获得的，这种生活被称为仁爱。这就是“龙同他的使者被摔在地上”、“在天上再也找不到他们的地方”所表示的。
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1.15一切受造物都以某种形像与人有相似之处
61.这一点从动物界的每一个事物、植物界的每一个事物、矿物界的每一个事物明显看出来。在动物界的每一个事物中，与人的相似之处从以下观察明显看出来：各种动物皆有用来行动的肢体、用来感觉的器官和用来驱动这些的脏腑，这是动物与人的共同之处。它们也有各种欲望和情感，与人的属世欲望和情感相似；还有与其情感相对应的与生俱来的知识，其中有些知识似乎还显示出属灵的元素，这些元素在地上的走兽、空中的飞鸟、蜜蜂、蚕、蚂蚁等动物身上或多或少地看得出来。正因如此，纯属世人认为动物界的活物就像他们自己，只是不会说话罢了。
在植物界的每一个事物中，与人的相似之处从以下观察明显看出来：植物从种子萌发，此后按它们的生长周期逐步发展；它们有某种类似婚姻的特征，这些特征带来生育；它们的植物灵魂就是功用，它们是功用的形式；此外还有许多与人的相似之处，一些作家也对此作过描述。
在矿物界的每一个事物中，与人的相似之处只能从它们努力产出显示这种相似之处的形式(如前所述，这些形式就是植物界的一切事物)，从而努力发挥功用看出来。因为一旦一粒种子落入大地的怀抱，大地便呵护它，从自己那里在各个方面为它提供滋养，好使它迅速生长，以代表人的一个形式呈现自己。这种努力也存在于地上的贫瘠地区，这一点从海底的珊瑚和矿山的鲜花明显看出来，两者是从矿物盐和金属矿石中长出来的。这种要进入植物的生命，并由此发挥功用的努力，是神性在受造物中最外在的效果。
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