735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。
具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：
你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)
而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。
此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。
犹大书在这些话中也提到米迦勒：
天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)
使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

413.“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都被击打，以致它们的第三部分黑暗了”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，也不知道任何真理。“第三部分”表示一切或所有(AR 400节)；“日头”表示爱(AR 53节)；“月亮”表示聪明和信仰(AR 332节)；“星辰”表示来自圣言的真理和良善的知识或认知(AR 51节)；“黑暗”表示因源于虚假的邪恶和源于邪恶的虚假而不被看见或知道。源于虚假的邪恶在那些采用宗教的虚假，并确认它们，直到这些虚假看似真理的人中间；当他们照之生活时，就出于虚假或虚假之邪恶而行恶。而那些不视恶为罪的人拥有源于邪恶的虚假；那些通过来自属世人的推理，尤其从圣言来确认邪恶不是罪的人，更是如此。确认本身就是源于邪恶的虚假，被称为邪恶之虚假。
“黑暗或暗”之所以表示这些虚假，是因为光表示真理；当光被熄灭时，黑暗就来了。为证实这一点，我们先引用一些经文，其中的话与启示录在此论到“日月星辰”，以及因它们熄灭而产生的黑暗的那些话很相似；约珥书：
日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)
以赛亚书：
天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。(以赛亚书13:10; 24:23)
以西结书：
我将你扑灭的时候，要把天遮蔽；以密云遮住太阳，月亮也不放光；我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7, 8)
约珥书：
耶和华的日子已经临近，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1, 10)
马太福音：
那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不发光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24, 25)
若提升心智，谁看不出在这些经文中，所指的不是世界上的日月星辰？
“黑暗”表示各种虚假，这一点从以下经文明显看出来；阿摩司书：
渴望耶和华日子的人有祸了；那日黑暗没有光明，耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？(阿摩司书5:18, 20)
西番雅书：
耶和华的日子，一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。(西番雅书1:15)
以赛亚书：
那日，祂必俯察下地，看哪，尽是黑暗；光明必因毁坏而变黑暗。(以赛亚书5:30; 8:22)
又：
看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民。(以赛亚书60:2)
耶利米书：
在耶和华造成黑暗以先，当将荣耀归给祂；我们盼望光明，祂却使光明成为幽暗。(耶利米书13:16)
以赛亚书：
我们指望光，看哪，却只有黑暗；指望光明，却行走在幽暗中；我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在活人当中像死人一般。(以赛亚书59:9-10)
又：
祸归于那些以暗为光，以光为暗的人。(以赛亚书5:20)
又：
在黑暗中行走的百姓看见大光。(以赛亚书9:2; 马太福音4:16)
路加福音：
清晨的日光从高处向坐在黑暗中死荫里的人显现。(路加福音1:78, 79)
以赛亚书：
你若将你的灵魂给饥饿的人，你的光就必在黑暗中升起，你的幽暗必如正午。(以赛亚书58:10)
又：
到那日，瞎子的眼必从幽暗黑暗中得以看见。(以赛亚书29:18; 42:16; 49:9)
约翰福音：
耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
又：
你们应当趁着有光的时候行走，免得黑暗抓住你们；我作为光到世上来，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:35, 46)
弥迦书：
我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。(弥迦书7:8)
约翰福音：
这就是审判，光来到世上；世人不爱光，倒爱黑暗。(约翰福音3:19; 1:4-5)
马太福音：
你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大啊。(马太福音6:23; 路加福音11:34-36)
路加福音：
这是你们的时刻，黑暗的权势了。(路加福音22:53)
在这些地方，“黑暗”表示要么由对真理的无知，要么由宗教的虚假原则，要么由邪恶的生活产生的虚假。论到那些处于宗教的虚假，由此处于生活邪恶的人，主说，他们要被赶到外边黑暗里去(马太福音8:12; 22:13; 25:30)。