735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

501.如今有人问，为什么神迹不像以前那样发生？因为人们以为，如果神迹发生了，每个人都会从内心深处承认神，或完全信服。然而，神迹之所以不像以前那样发生，是因为它们有强迫的影响，会剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择，使一个人变得属世，而不是属灵。在基督教界，自主降临以来，每个人都有能力变得属灵，并且只有从主那里通过圣言才能变得属灵。但如果人通过神迹被引导相信，那么变得属灵的能力就会灭亡，因为如刚才所述，神迹会强迫同意，并剥夺人在属灵事物上的自由意志或自由选择。在这样的事上，从强迫中获得的一切都只进入属世人，可以说向属灵人，即真正的内在人关上门，剥夺属灵人在清晰的光中看到任何真理的一切能力；因此，人后来只出于属世人推理属灵事物，而属世人从相反的角度来看待一切真正的属灵事物。

但在主降临之前，神迹之所以发生，是因为那时教会之人是属世人，属于内在教会的属灵事物不能揭示给他们；事实上，这些事物若真的被揭示出来，就会遭到亵渎。因此，他们的一切敬拜都在于仪式，这些仪式代表和表示教会的内在事物；他们只有通过神迹才能被引导遵守这些仪式；事实上，甚至就连神迹也不能使他们信服，因为这些代表里面有属灵的内在，或说神迹不能让他们明白这一事实，这些代表仪式里面包含着属灵的内在；神迹甚至不足以确保这些仪式得到应有的遵守。这一点从以色列人在旷野的行为明显看出来；因为尽管他们在埃及目睹了如此多的神迹，后来又看到了西乃山上的最大神迹，但摩西离开一个月后，他们就围着一只金牛犊跳舞，大声呼喊，是它领他们出了埃及。他们在迦南地的行为也是如此，尽管他们见证了以利亚和以利沙所行的大神迹，最后见证了主所行的真正神迹。

如今神迹不再发生的主要原因是，教会剥夺了人的一切自由意志或自由选择，因为它教导，人对信仰的获得、归依或总体上的救赎不能做出任何贡献(参看TCR 464节)。相信这一点的人会变得越来越属世；如前所述，属世人从相反的角度来看待一切属灵事物，因而在思维上反对属灵事物。在这种情况下，人心智的高层区域，即属灵事物上的自由意志或自由选择的主要位置，由此被关闭了，神迹几乎但未完全证实，或说貌似证实的属灵事物占据了心智的低层区域，而低层区域是纯属世的；关于信仰、归依和救赎的虚假因而仍在这个区域之上。结果就是，撒但在上面居住，天使在下面居住，就像鹰在鸡之上，或秃鹫在飞鸟之上。很快，撒但就会拆毁门闩，愤怒地冲向在它们下面占据一席之地的属灵事物，不仅否认这些属灵事物，还毁谤和亵渎它们。因此，人的后一种状态比前一种状态更糟糕。