735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

379.(1)真实的信仰是唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰；那些相信祂是神的儿子，天地之神，与父为一的人就持有这种信仰。真实的信仰是唯一的信仰，因为信仰是真理，真理不能被打破或切成两半，一部分倾向于左边，一部分倾向于右边，却依然是真理。总体上说，信仰由无数真理构成，因为信仰是真理的集合体或整体。然而，这无数真理可以说构成一个身体，这个身体的几个部位是由各种真理形成的。因此，有些真理形成依赖于胸部的部位，如手臂和手；有些真理形成依赖于腰部的部位，如腿和脚；而内在真理形成头，从它们那里首先发出的真理形成面部的感觉器官。内在真理形成头，因为内在与更高是一个意思；在灵界，凡内在之物也是更高的，那里的三层天堂就是这样。这个身体及其一切部位的灵魂和生命，就是主神救主；这就是为何保罗称教会为“基督的身体”，所有属于教会的人则照着他们的仁爱和信仰的状态而构成这个身体的部位或肢体。保罗也以这些话教导说，只有一个真实的信仰：

只有一个身体，一个灵，一主，一信，一洗，一神；祂赐一些人事奉的工作，为建立基督的身体；直到我们众人在信仰和认识神的儿子上同归于一，得以成为完全人，达到基督完全长成的身量。(以弗所书4:4-6, 12-13)

前面(TCR 337-339节)已经充分说明，真实的信仰，即唯一的信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。此外，那些相信主是神儿子的人也拥有真实的信仰，因为他们相信主是神，除非信仰是对神的信仰，否则它不是信仰。在所有进入并形成信仰的真理中，这是首要的真理，这一点从主对彼得说的话明显看出来，当时，彼得说：

你是基督，是永生神的儿子；耶稣回答说，西门巴约拿，你是有福的；我还对你说，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。(马太福音16:16-18)

“磐石”在此处和圣言中的其它地方一样，都是指在神性真理方面的主，以及来自主的神性真理。这个真理是首要的真理，就像基督身体头上的冠冕和手中的权杖，这一点从主的话明显看出来，即：祂要把祂的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。这个真理对信仰的重要性从约翰一书中的这些话也明显看出来：

凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。(约翰一书4:15)

除了这个标志或迹象能表明信徒处于真实的信仰，即唯一的信仰外，还有第二个标志，就是相信主是天地之神。这第二个标志从前一个标志，即主是神的儿子可以推知，从以下经文也可以推知；哥罗西书：

神本性一切的丰盛都住在祂里面。(歌罗西书2:9)

马太福音：

祂是天地之神。(马太福音28:18)

约翰福音：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音3:35; 16:15)

能表明那些相信主的人从内在处于对祂的信仰，从而处于真实的信仰，即唯一信仰的第三个迹象或标志是，他们相信主与父神为一。祂与父神为一，祂是人身里面的父自己，这一点在关于主和救赎的那一章已经充分说明，并且从主自己的话很明显地看出来：

父与祂为一。(约翰福音10:30)

父在祂里面，祂在父里面。(约翰福音10:38; 14:10, 11)

祂对门徒说，从今以后，他们已经看见并认识父；祂看着腓力说，他看见并认识了父。(约翰福音14:7-10)

这三点是人们拥有对主的信仰，因而拥有真实的信仰，即唯一信仰的显著标志，因为不是所有靠近主的人都拥有对祂的信仰。事实上，真实的信仰既是内在的，同时也是外在的；只有那些拥有信仰的这三样宝物或宝贵特征的人，既处于信仰的内在，也处于信仰的外在，以至于信仰不仅是他们心中的宝库，也是他们口中的珍宝。对那些不承认主是天地之神，与父为一的人来说，情况就不同了。因为他们从内在认为其他神也具有同样的权柄；但这个权柄必须由圣子来行使，要么作为一个代表或代理人，要么作为一个因救赎而配得上统治祂所救赎之人的人来行使。然而，这些人通过分裂神的一体性而打碎了真实的信仰；当真实的信仰被如此打碎时，它就不再是信仰了，只是一个幽灵或幻影；从属世的角度来看，它像是信仰的某种形像，但从属灵的角度来看，它只是一个错觉，或说变成了奇美拉。谁能否认真实的信仰就是对一位神，即天地之神的信仰，因而是对在人形式中的父神，也就是主的信仰呢？

表明对主的信仰就是信仰本身的这三个标志、见证和迹象，就像检验金银的试金石，或像路旁指明通往敬拜独一真神的圣殿之路的石头或指路牌，或像海上岩石上的灯塔，那些在夜间航海的人凭这灯塔就可以知道他们在哪里，以及他们的船应该驶向哪个方向。信仰的这第一个特征或标志，即主是永生神的儿子，对所有进入主教会的人来说，就像晨星。