735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。

十诫包含属于对神之爱的一切和属于对邻之爱的一切

329.十诫中有八条诫命，即第一、二、五、六、七、八、九、十条，都没有提到对神之爱和对邻之爱。它们没有说要爱神、尊祂的名为圣，要爱邻，因而要诚实正直地对待他。它们只是说：“在我面前不可有别的神；不可妄称神的名；不可杀人；不可通奸；不可偷盗；不可作假见证；不可贪恋邻舍的东西。”因此，一般来说，绝不可意愿、思想和实行要么反对神，要么反对邻舍的邪恶。经上之所以没有吩咐诸如与爱和仁直接相关的那类事，只是禁止诸如反对它们的那类事，是因为人越避恶如罪，就越意愿爱与仁之良善。在关于仁爱那一章(TCR 435-438节)中，你会看到，对神之爱和对邻之爱的第一步是不作恶，第二步才是行善。

有两种对立的爱，即：对意愿并实行良善的爱，和对意愿并实行邪恶的爱；这后者是地狱的，前者是天堂的，因为所有地狱都处于对作恶的爱，而所有天堂都处于对行善的爱。既然人生在各种邪恶中，因此从出生起就倾向于属地狱的东西，既然他不能进入天堂，除非他再次出生，或重生，那么在他能意愿属于天堂的良善之前，属于地狱的邪恶必须被除去，是有必要的。因为没有人能被主收养，除非他与魔鬼分离。不过，悔改(TCR 509-570节)，以及改造和重生(TCR 571-625节)这两章将说明，邪恶如何被除去，人如何被引导行善。

主在以赛亚书中教导说，在人所行的良善成为神眼里的良善之前，邪恶必须被除去：

你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行；要止住作恶，学习行善，你们的罪虽像朱红，必变白如雪；虽红如丹颜，必如羊毛。(以赛亚书1:16-18)

以下耶利米书中的经文与此类似：

你当站在耶和华的房门口，在那里宣传这话：万军之耶和华，以色列的神如此说：改善你们的行径和作为；你们不要倚靠虚谎的话，说，这是耶和华的殿，耶和华的殿，耶和华的殿(即教会)。你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，然后来到这称为我名下的房中，站在我面前，说，我们得救了，你们好去行那些可憎的事吗？这房子岂可成为贼窝？看哪，我都看见了，这是耶和华说的。(耶利米书7:2-4, 9-11)

以赛亚书也教导说，在从邪恶中洗净或洁净之前，向神祷告不蒙垂听：

耶和华说，祸哉，犯罪的民族，担着罪孽的百姓，他们往后退步。你们伸手，我必掩目不看你们；就是你们多多地祈祷，我也不听。(以赛亚书1:4, 15)

当一个人通过避开邪恶而遵守十诫时，爱和仁就会随之而来，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

耶稣说，有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他；我也要爱他，并且要向他显现；我们要在他那里作我们的住所。(约翰福音14:21, 23)

此处“诫命”尤指十诫，这些诫命规定，不可作恶，也不可贪恋它们，然后人对神的爱和神对人的爱就会随之而来，就像当邪恶被移除时，良善就会随之而来一样。