史威登堡神学著作

诠释启示录 #725

725a.“男孩子”

725a.“男孩子”之所以表示给被称为“新耶路撒冷”的教会的真理教义,是因为“(儿)子”表示真理,如刚才所示,“男孩子”表示来自圣言的教义真理,因而表示给教会的纯正真理的教义。它表示给被称为新耶路撒冷的教会的教义,因为“生了一个男孩子”的妇人表示这个教会,如刚才所示。在以下经文中,“男性”也表示给教会的真理教义。摩西五经:

神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他;祂创造了他们,有男性有女性。(创世记1:27)

创世记:

祂创造他们,有男性有女性,当他们被创造的日子,祂赐福给他们,给他们起名叫人。(创世记5:2)

若不藉着灵义,没有人能知道创世记第一章关于天地的创造,伊甸园,吃知识(科学)树所讲述的涉及什么,因为这些历史细节都是虚构的历史;然而,它们仍是神圣的,因为它们所包含的一切最小细节从内在,或在其内部都是属灵的。

那里所描述的主题是上古教会的建立,在这个地球上,上古教会超越一切教会;天地的创造表示它的建立,伊甸园表示它的聪明和智慧,吃知识(科学)树表示它的衰落和衰亡。由此清楚可知,被称为“亚当和夏娃”的“人”表示这个教会,因为经上说“祂创造他们,有男性有女性,给他们起名叫人”;由于这两者表示上古教会,所以可知,“男性”表示它的真理,“女性”表示它的良善;因此,“男性”也表示教义,“女性”表示生活,因为真理的教义也是爱与仁的教义,因而是生活的教义;良善的生活也是爱与仁的生活,因而是教义的生活,也就是遵行教义的生活。这两者由“男性(和女性)”来表示,合起来并在婚姻中结合的两者被称为“人”(Homo),也构成“人”所表示的教会,如前所述。再者,亚当源自表示土地的一个词,土地凭它接受种子而表示教义真理方面的教会,因为在圣言中,“种子”表示真理;而夏娃源自表示生活的一个词,经上说:

因为她是众生之母。(创世记3:20)

这两者,即教义与生活,当合起来,可以说在婚姻中结合时,就被称为“人”,也构成教义,因为人凭对真理的理解和对良善的意愿,因此凭生活的教义而为人,这属于理解力,并从生活属于教义,因为这属于意愿。教会也一样,因为教会在人里面,就是人自己。

“男性女性或男女”所表示的这两者不是二,乃为一,主在福音书教导了这一点:

耶稣说,难道你们没有读过,那从起初造人的,造男造女,他们二人成为一体吗?既然如此,他们就不再是两个,乃是一体了。(马太福音19:4–6; 马可福音10:6, 8)

和圣言的每个细节一样,我们也必须不仅属世地理解这段经文,还要属灵地理解它;除非也属灵地理解它,否则没有人能知道“男性女性或男女,或丈夫和妻子不再是两个,乃是一体了”表示什么,如经上在创世记(2:24)所说的。在此处和前面一样,“男女”在灵义上表示真理和良善,因而表示真理的教义,也就是生活的教义,和真理的生活,也就是教义的生活;这些决不可为二,而是为一,因为没有生活的良善,人里面的真理不会变成真理,而没有教义的真理,对任何人来说,良善都不会变成良善,因为只有通过真理,良善才变成属灵良善,属灵良善是良善,而没有属灵良善的属世良善不是良善。当这些为一时,真理属于良善,良善属于真理,这一由“一体”来表示。教义与生活也是这种情况;当生活的教义和教义的生活在他里面结合时,这些也构成一个教会之人,因为教义教导一个人必须如何生活和行事,生活则活出并实行教义。由此也可以看出,“男孩子”表示爱与仁之教义,因而表示生活的教义。

725b.由于“男性或公的”表示教义的真理或真理的教义,所以经上赐下这条律法:一切打开子宫的,公的归耶和华为圣(出埃及记13:12, 15; 申命记15:19; 路加福音2:23)。事实上,真理和良善是从如前所述,男人和女人的婚姻在灵义上所表示的真理和良善的婚姻中出生的,因此这些在灵义上由“儿女”来表示,“儿子”表示真理,“女儿”表示良善;由于每个人都通过真理被改造和重生,没有真理,人就不知道什么是良善,或良善的性质,因而不知道通往天堂的道路,所以真理,也就是那从真理与良善的婚姻中头生的,被分别为圣归于耶和华。这头生的真理也是真理的教义,因为首先之物是随后之物的全部,因而在一切真理中,一切真理都是教义。但必须注意的是,“头生的”表示属于仁之良善的真理,因而表示在其形式和品质中的仁之良善,因此表示真理。因为真理是良善的形式和良善的品质。这仁之良善由“头生的”来表示,因为从子宫和子宫里的婴儿所表示的爱之良善只能生出仁之良善;这良善不会变成良善,直到它被形成并赋予品质,也就是直到它处于其品质所居于的形式,它的形式被称为真理,但仍是形式上的良善。

从前面所说的可以看出,为何经上吩咐:

一切的男丁要一年三次朝见主耶和华的面。(出埃及记23:17; 34:23; 申命记16:16)

即三个节期朝见主耶和华的面,三个节期表示重生的一切,从其最初到最后;由于重生的一切都通过被主变成生活真理的教义真理实现,所以表示真理的一切男丁都要在主面前显现,好叫他们可以被祂洁净,然后被祂引导。此外,“一年三次”表示不断地,“耶和华的面”表示神性之爱,人被神性之爱引导。这样做是因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会,因而也表示教会的教义。

由于“燔祭和祭牲”表示属天和属灵事物,“燔祭”表示属天事物,“祭牲”表示属灵事物,所以有一条律法被赐下,即:燔祭要公的,没有残疾的,要么来自羊群,要么来自牛群;但祭牲可以要么是公的,要么是母的(利未记1:2, 3; 3:1, 6)。原因在于,属天事物是那些属于对主之爱,因而属于良善与真理的婚姻的事物,但属灵事物是那些属于对邻之仁,因而不属于婚姻,而是属于真理与良善的血亲关系的事物;具有血亲关系的真理和良善就像姐妹和弟兄,但在婚姻中的真理和良善就像丈夫和妻子。这就是为何燔祭要公的,没有残疾的,“公的,没有残疾的”表示来自圣言,或来自取自圣言的教义的纯正真理,这些真理已经与对主之爱的良善结合,这良善由“祭坛和坛上的火”来表示。祭牲要么是公的,要么是母的,是因为“公的”表示真理,“母的”表示良善,但没有通过婚姻,而是通过血亲关系结合在一起;由于这两者像弟兄和姐妹一样同出于一父母,所以出于真理的敬拜和出于良善的敬拜一样蒙悦纳,也就是说,出于公的和出于母的都一样。

由于一切属灵的滋养都来自源于良善的真理,所以也有一条律法被赐下:祭司当中的男丁可以吃圣物(利未记6:18, 29; 7:6)。这是律法,因为“男丁或公的”表示教义的真理,也就是教义,如前所述,“祭司”表示爱之良善,也就是生活的良善,“他们吃属于亚伦及其子孙的圣物”表示属灵的滋养。

摩西五经:

他们临近一座城、要与它交战的时候,要邀请它和平;若它不接受,你就要用剑刃击杀一切男丁,但你可以取妇女、小孩子、牲畜和掠物。(申命记20:10–14)

在一座城中,凡不接受和平的男丁都要被剑刃击杀,但妇女、小孩子和牲畜不会,因为“城”表示教义,“迦南地列族的城市”表示虚假的教义,该城的男丁也是如此;“不接受和平”表示不与教会的真理和良善一致,这些真理和良善由“以色列人”来表示;击杀男丁的“剑刃”表示摧毁虚假的真理。由于唯独虚假与真理和良善交战,并摧毁它们,没有虚假的邪恶不会,所以因属于列族或外邦人而表示邪恶的“妇女、小孩子、牲畜”没有被击杀,因为邪恶能通过真理被征服、修正和改造。

耶利米书:

那向他父亲报喜信说,给你生了一个男孩子,叫他异常高兴的,那人是可诅咒的;愿那人像耶和华所倾覆的城邑。(耶利米书20:15, 16)

这些话论及那些在已毁灭的教会中的人,在该教会,只有虚假被接受并掌权;因此,“那向他父亲报喜信说,给你生了一个男孩子的”表示一个承认虚假,宣称它是真理的人,因而表示取代真理教义的虚假教义;“叫他异常高兴”表示出于对虚假的情感来接受;“愿那人像耶和华所倾覆的城邑”表示它必在来自主从教会所消灭的纯粹虚假的教义中间,如同在祂所摧毁的迦南民族的城市中间一样;以城作对比,是因为“城”表示教义。

以西结书:

你拿我所给你为装饰的金银器皿,为自己制造男性的像,与它们行淫。(以西结书16:17)

这段经文论述了耶路撒冷的可憎之事,这些可憎之事是指对圣言的歪曲和玷污,因为圣言被用于肉体和世俗之爱的欲望;主所“装饰的金银器皿”表示良善和真理的知识,也就是圣言字义的良善和真理;这些被称为“器皿”,是因为它们包含属灵的真理和良善在里面,被称为“装饰的器皿”,是因为它们都是表象,因而是内层事物的形式;属金子的东西表示那些来自良善的事物,属银子的东西表示那些来自真理的事物;“为自己制造男性的像,与它们行淫”表示看似教义真理的虚假,因为这些真理被歪曲了;“男性的像”表示真理的表象,而这些表象却是虚假,“行淫”表示歪曲。

玛拉基书:

行诡诈的人在羊群中有公羊,他许愿却用有残疾的祭献给主,这人是可咒诅的。(玛拉基书1:14)

“羊群中的公羊”表示来自圣言的教义的纯正真理;“残疾的”表示被歪曲的;“许愿、祭献”表示敬拜,因而表示当知道真理时,出于被歪曲的东西敬拜;“行诡诈的人是可咒诅的”表示这种敬拜因是欺诈的而属地狱。由现在从圣言关于“男丁或公的”和“儿子”的含义所说明的可以看出,身披日头,头戴十二星冠冕的妇人所生的“男孩子”表示真理的教义,因而表示给被称为新耶路撒冷的教会的爱与仁之教义,本书第21章论述了该教会。


真实的基督教 #188

188.记事四:

188.记事四:

由于主允许看见天堂里面和天堂之下的奇妙事物,所以我被吩咐并有义务讲述我所看到的。我看到一座宏伟的宫殿,它的至内在部分,或说中心有一座小教堂。教堂中间有一张金桌子,上面放有圣言,两位天使侍立在桌旁。桌子周围有三排座位:第一排座位铺着紫色的纯丝绸,第二排座位铺着天蓝色的丝绸,而第三排座位铺着白布。在桌子上方的高处,可以看到一个宽大的顶蓬悬挂在天花板下面,因宝石而如此闪闪发光,以至于它创造了一种像雨后天晴时出现的发光彩虹一样的效果。突然,数量和座位一样多的神职人员出现了,并占据了所有座位;他们都穿着牧师的长袍。旁边有一个衣柜,一个天使守卫站在衣柜旁;衣柜里面摆放着闪闪发光的华丽长袍,排列得很漂亮。这是一个由主召集的议会。我听到天上有声音说:“讨论吧。”但他们问:“关于什么主题?”那声音说:“关于主救主和圣灵。”但当他们开始思考这些主题时,他们没有处于光照的状态;因此,他们祷告;然后,一道光从天上照射下来,先照亮他们的后脑勺,后照亮他们的太阳穴,最后照亮他们的脸。于是,他们开始讨论;按照吩咐,第一个主题是主救主。

提出并讨论的第一点是,谁在童女马利亚里面取了人身?站在上面放有圣言的桌子旁边的一位天使从路加福音中给他们读了下面这些话:

天使对马利亚说,看哪,你要在子宫里怀孕,要给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。马利亚对天使说,我没有和男人亲近,怎么会有这事呢?天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你;因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

然后,他从马太福音中又读了下面这些话:

使者在梦中对约瑟说,大卫的子孙约瑟,不要怕,只管娶过你的新妇马利亚来,因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她,直到她生了头胎的儿子,约瑟就给祂起名叫耶稣。(马太福音1:20, 25)

除此之外,这位天使从福音书中读了许多经文(如马太福音3:17; 17:5; 约翰福音1:18; 3:16; 20:31),还读了其它许多经文,在这些经文中,在其人身方面的主被称为神的儿子,在那里,祂因其人身而称耶和华为祂的父。天使还从先知书中读到,经上预言耶和华要亲自降世。后面的经文中有两段经文来自以赛亚书:

到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

另一段:

在沙漠有人声呼喊,预备耶和华的路;为我们的神在旷野修直大道。因为耶和华的荣耀必然显现,一切肉体都必一同看见。看哪,主耶和华必以大能临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

天使说:“由于耶和华亲自降世,并取得人身,所以祂在先知书中被称为救主和救赎主。”然后,天使给他们念了以下经文:

神只在你们中间,此外再没有神。救主以色列的神啊,你实在是自隐的神。(以赛亚书45:14, 15)

不是我耶和华吗?除了我以外,再没有别神;我是公义的神,又是救主,除了我以外,再没有人。(以赛亚书45:21, 22)

我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)

我是耶和华你的神,除我以外,你不可承认一位神,除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26; 60:16)

至于我们的救赎主,万军之耶和华是祂的名。(以赛亚书47:4)

他们的救赎主刚强有力,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

耶和华我的磐石,我的救赎主。(诗篇19:14)

耶和华你的救赎主,以色列的圣者如此说,我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17; 43:14; 49:7; 54:8)

耶和华啊,你是我们的父;我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

耶和华你的救赎主如此说我是造万物,独自铺张诸天的耶和华。(以赛亚书44:24)

耶和华,以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说,我是首先的,我是末后的;除我以外再没有神。(以赛亚书44:6)

万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者;祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王;这是祂的名,耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

到那日,耶和华必作全地的王;到那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

在这些经文的支持下,坐在座位上的神职人员一致宣称,是耶和华自己取得人身,祂这样做是为了救赎和拯救人类。但就在这时,只听见有声音从藏在祭坛后面的罗马天主教徒那里传来说:“耶和华神怎么会变成人?祂不是宇宙的创造者吗?”坐在第二排座位上的一位神职人员转身说:“那么这人身是谁呢?”原先在祭坛后面,现在站在祭坛旁边的那个人说:“来自永恒的儿子。”但他得到的回答是:“按照你们的认信文,来自永恒的儿子不也是宇宙的创造者吗?此外,什么是儿子和自永恒所生的神呢?一个不可分割的神性本质怎能分开呢?它怎么可能一部分降临,而不是整个本质同时降临呢?”

讨论的第二个主题是关于主的,即:父与祂是否为一,就像灵魂与身体为一一样。他们说,这一点是随之而来的,因为灵魂来自父。然后,坐在第三排座位上的一位神职人员从被称为《亚他那修信经》的信仰声明中读了下面这些话:“我等之主耶稣基督,神的儿子,为神,又为人,然非为二,乃为一基督;合为一,乃由于位格为一;如灵与身成为一人,神与人成为一基督。”宣读者说,包含这些话的信经已经被整个基督教界,甚至被罗马天主教徒所接受。其他人说:“还需要什么呢?父神与祂为一,就像灵魂与身体为一一样。”他们补充说:“正因如此,我们看到,主的人身是神性,因为它是耶和华的人身。我们也看到,我们必须靠近在其神性人身方面的主,或说必须从主的神性人身那里寻求帮助;只有通过这种方式,我们才能接近被称为父的神性。”

天使用来自圣言的许多经文证实了他们的这个结论,其中有以下经文;以赛亚书:

有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;祂名称为奇妙、策士、神、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6)

又:

亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们;你,耶和华,却是我们的父,我们永远的救赎主是你的名。(以赛亚书63:16)

约翰福音:

耶稣说,相信我的人是相信差我来的那位;人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:44, 45)

又:

腓力对耶稣说,求主将父显给我们看,耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:8-11)

又:

耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)

又:

凡父所有的,都是我的;凡我的,都是父的。(约翰福音16:15; 17:10)

最后:

耶稣说,我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

对此,宣读者补充说,主在此所说关于祂自己和祂父的话,人也可以用来说他自己和自己的灵魂。听到这些话,他们都用一个声音和一颗心说,主的人身是神性;若要靠近父,就必须靠近这人身,因为耶和华神通过它把自己差到世上,让人类的眼睛看见自己,从而使自己可以接近。祂以同样的方式使古人看见自己,从而以人的形式使自己可以接近,但那时是通过一位天使如此行的。但由于这种形式代表了即将降临的主,所以对古人来说,属于教会的一切都具有代表性。

接下来的讨论聚焦于圣灵。首先揭示的是许多人对父神、圣子和圣灵的观念,即:父神坐在高处,圣子坐在父的右手边,这两人从他们自己那里差圣灵去光照和教导人类,使他们称义和成圣。然后从天上听到一个声音说:“这种思维观念对我们来说,是无法忍受的。谁不知道耶和华神是全在的?凡知道并承认这一点的人,就必承认是祂自己光照、教导、称义和成圣;并没有不同于祂的一个调解的神,更不用说一个不同于两个神的神了,就像一个人不同于另一个人一样。因此,除去前一个愚蠢的观念,接受后一个正确的观念,你们就会清楚看到这一点。”

然后就听见有声音从站在教堂的祭坛旁边的罗马天主教徒那里传来说:“那么,在圣言中,福音书和保罗书信提到的圣灵是什么呢?那么多博学的神职人员,尤其我们教派中的,都说他们被圣灵带领。如今在基督教界,谁会否认圣灵及其运作或活动呢?”听到这些话,坐在第二排座位上的一位神职人员转身说:“你们说,圣灵独为一位格,也独为一个神;但从一个位格出来和发出的一个位格不就是出来和发出的运作或活动吗?一个位格不能从另一个位格出来或发出,但运作或活动能。或从神出来和发出的一个神不就是出来和发出的神性吗?一个神不能从另一个神,通过又一个神出来和发出,但神性能从一个神出来和发出。”

听到这些话,那些坐在座位上的人一致同意这个结论:“圣灵不是独为一个位格,因此也不是独为一个神,而是从独一全在的神,即主出来和发出的神圣神性。”对此,站在上面放有圣言的金桌旁的天使们说:“好!在旧约,我们没有在一个地方读到先知从圣灵说话,而是从耶和华说话;在新约,凡提到圣灵的地方,圣灵都是指神性发出或发出的神性,即光照、教导、复活、改造和重生的神性。”

此后,随着这一点而来的是关于圣灵的另一场讨论,即:“圣灵所指的神性是从谁那里发出的呢?是从父发出,还是从主发出?当他们正在讨论这个主题时,一道光从天上照在他们身上;他们在这光中看到,圣灵所指的神圣神性不是从父通过主发出的,而是从代表父的主,或父所作用的主发出的。这与人类的情况相似,人的活动不是从灵魂通过身体发出的,而是从代表灵魂的身体或灵魂所作用的身体发出的。站在桌旁的一位天使用下面来自圣言的经文证实了这一点:

神所差来的,就说神的话;因为神赐灵给祂,是没有限量的。父爱子,已将万有交在祂手里。(约翰福音3:34, 35)

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽,耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵;谋略和能力的灵。(以赛亚书9:1, 2)

耶和华的灵归给祂,在祂里面。(以赛亚书42:1, 49:19, 20; 51:1; 路加福音4:18)

当我要从父那里差到你们这里的圣灵来到时。(约翰福音15:26)

祂要荣耀我,因为祂必从我领受,而传告你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的,传告你们。(约翰福音16:14, 15)

我若去,就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:7)

保惠师就是圣灵。(约翰福音14:26)

圣灵还没有来,因为耶稣还没有得荣耀。(约翰福音7:39)

但得荣耀后:

耶稣向门徒吹气,对他们说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)

启示录:

主啊,谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)

由于圣灵是指由主的神性全在产生的主的神性运作或活动,所以当祂与门徒谈论祂要从父那里所差遣的圣灵时,祂还说:

我不撇下你们为孤儿;我离开,到你们这里来;到那日,你们就知道我在我父里面,你们在我里面,我在你们里面。(约翰福音14:18, 20, 28)

就在祂离开世界之前,祂说:

看哪,一切日子,我都与你们同在,直到时代的完结。(马太福音28:20)

读完这些经文后,这位天使说:“从这些经文和来自圣言的其它许多经文中可以清楚看出,被称为圣灵的神性是从代表父的主,或父所作用的主发出的。”那些坐在座位上的人回应说:“这是神性真理。”

最后,与会者发表了以下声明:“从本次议会的讨论中,我们清楚地看到并因此承认的神圣真理是:在主神救主耶稣基督里面有一个神性三位一体,这个三位一体是由被称为父的起源神性,被称为子的神性人身,和被称为圣灵的神性发出或发出神性构成的。”他们一起喊道:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面(歌罗西书2:9)。因此,教会中只有一位神。”

当这场盛大的议会结束时,与会者起身;守卫衣柜的天使走过来,给坐在座位上的每个人带来闪闪发光、处处用金线织就的华服;他说:“请收下这些婚礼礼服吧。”他们在荣耀中被带到新的基督天堂;主在地上的教会,即新耶路撒冷,将与这个天堂结合。


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