史威登堡神学著作
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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695.“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现。“黑暗”表示虚假，因为“光”表示真理；“黑暗”表示通向邪恶的虚假，“幽暗”(thick darkness)表示源于邪恶的虚假(参看AR 413节)。因此，“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言(可参看AR 136, 610节)。他们没有处于任何真理(AR 489, 501, 653节)，而是处于纯粹的虚假(AR 563, 597, 602节)。但他们的信之虚假在他们自己面前，的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假好像是清晰的，也就是说，好像是真理；但当从天堂之光来看它们时，它们看起来就像黑暗。因此，当天堂之光流入他们在地狱里的巢穴时，这些巢穴如此黑暗，以至于他们看不见彼此；因此，一切地狱都是封闭的，以免留下缝隙；那时他们在自己的光中。在他们自己看来，他们似乎不在黑暗中，而是在光中，尽管他们处于虚假，这是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来就像真理，他们的光由此而来；但这是愚昧之光或虚幻之光，就像确认虚假的光一样。这光对应于猫头鹰和蝙蝠所看到的光，它们视黑暗为光明，视光明为黑暗，事实上视太阳本身为幽暗。那些在世上确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
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