史威登堡神学著作
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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46.“胸间束着金带”表示发出同时又带来结合的神性，也就是神性良善。“金带”之所以具有这种含义，是因为主的“胸部”，尤其“胸膛”表示祂的神性之爱。因此，束胸的“金带”表示发出同时又带来结合的神性，也就是神性之爱的神性良善。此外，“金”表示良善(参看AR 913节)。在圣言中，“带子”或“腰带”也表示共同的纽带，一切事物都通过这纽带按次序和联系被聚集在一起；如以赛亚书：
从耶西的树墩子必生出一根枝条，公义必作祂的腰带，真理必作祂大腿的带子。(以赛亚书11:1, 5)
“从耶西的树墩子生出的枝条”是指主。以弗得的带子和亚伦外袍的带子表示结合，这一点可见于伦敦出版的《属天的奥秘》(9837, 9944节)。由于“带子或腰带”表示将教会的良善和真理结合起来的纽带，所以当以色列人中间的教会被摧毁时，先知耶利米被吩咐：
你去买一根带子束腰，然后把它藏在幼发拉底河旁边的磐石穴中；过了多日，他去取时，见腰带已经变坏，毫无用处了。(耶利米书13:1-12)
这一切代表那时教会没有任何良善，因此真理被驱散了。以赛亚书中的“腰带”所表相同：
绳子代替腰带。(以赛亚书3:24)
以及其它地方。“胸部”或“胸膛”表示神性之爱，这一点从圣言中提到它们的经文，以及它们与爱的对应关系明显看出来。
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