723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。

426.启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木，惟独要伤害额上没有神印记的人”表示主的圣治，即：除了那些没有处于仁，由此没有处于信的人外，他们不能从其他任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的任何情感和感知。“有话对它们说”表示主的圣治，因为这话是从天上说的；“不可伤害地上的草和任何青物”表示不能夺走任何信之真理和良善；“草”表示信之真理，信之真理是首先在人里面涌现出来的东西(AR 401节)；“青物”表示信的生命原则或生命力，它源于良善(AR 401节)；“不可伤害任何树木”表示不能夺走对真理和良善的情感和感知；因为“树”表示在这些方面的人(AR 400节)；“额上没有神印记的人”表示那些没有处于仁，因而没有处于信的人；因为“额”表示爱和仁(AR 347节)；“有印记”表示知道他们，并将他们与其他人区分开来(AR 345节)。
除了那些没有处于仁之信的人外，那些确认唯信，直到唯信称义和唯信得救的真正奥秘的人之所以不能从任何人那里夺走任何信之真理和良善，也不能夺走对它们的情感和感知，是因为除了教导和传讲它们的主教外，几乎没有人理解它们。平信徒虽然听到它们，但它们是一只耳朵进，一只耳朵出；讲这些奥秘的教导奥秘的牧师本人可从以下事实确定地知道这一点，即：他自己年轻时将他的整个天赋力量都花在了获得它们的知识上，后来在接下来的岁月中，又把整个天赋力量都花在了保持它们上，并且他因它们而自视为具有非凡学问的人。那么，对简单地出于仁想到信的平信徒来说，当他听到这些奥秘时，情况必是什么样呢？由此可见，唯信称义是神职人员的信，不是平信徒的信，除了那些生活漫不经心的人外。后者从神职人员的奥秘中只获知：唯信得救；他们不能凭自己行善，也不能成全律法，基督为他们受难；除此之外还有其它一些具有类似性质的信条。