721a.“龙就站在那将要生产的妇人面前”表示“龙”所指的那些人对那些将从主处于教义，并由此处于爱与仁之生活的人里面的教会的仇恨。这从“龙”、“妇人”和“生产”的含义清楚可知：“龙”是指那些从圣言字义那里拥有真理的认知或科学的知识，却没有照之生活的人(对此，参看AE 714节)；“妇人”是指处于教义，并由此处于对主之爱和对邻之仁的生活的教会(参看AE 707节)。“站在那将要生产的妇人面前，要吞吃孩子”表示“龙”所指的那些人对该教会及其教义的仇恨。“生产”是指生产诸如属于教会的那类事物，也就是教义，在此是指关于对主之爱和对邻之仁的教义，因为妇人生产的“男孩子”表示这个教会的教义。“生产”表示这些事物，因为在圣言中，生育、分娩、出生是指属灵的生育、分娩、出生，它们是通过真理和照之的生活实现的。
因此，在圣言中，当论述被称为重生的属灵生育时，经上就用属世的生育和出生来描述它。如在约翰福音：
耶稣对尼哥底母说，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人老了，怎能重生呢？他不能第二次进他母亲的子宫。耶稣回答，我实实在在地告诉你，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。(约翰福音3:3–6)
由于尼哥底母不明白主说“人必须重生”这句话的灵义，所以主解释说，“生”是指“从水和灵生”，因而是指重生，也就是通过来自圣言的真理和照之的生活重生，因为“水”表示真理，“灵”表示照之的生活。而在圣言提到“产痛(或阵痛、临产等)”、“生产”、“生”、“出生”的其它地方，虽然没有解释，但所指的是属灵的产痛(或阵痛、临产等)、生产、生、出生，因为圣言在字面上是属世的，但在其内部是属灵的。“生产”表示属灵地生产，因为一个正在重生的人同样可以说成孕、被带到子宫里，出生并接受教育，就像一个人从父亲成孕，被带到母亲的子宫里，然后从她出生，后来接受教育一样。
为了证实在圣言中，分娩和出生表示属灵的分娩和出生生，此处要从圣言引用一些经文。以赛亚书：
西顿哪，你当惭愧，大海说过，就是海中的堡垒说，我没有受过产痛，也没有生产过，我没有培养过少年人，也没有养大过童女；这风声一传到埃及，他们就必为推罗的风声极其疼痛。(以赛亚书23:4, 5)
“西顿”和“推罗”表示来自圣言的良善和真理的知识；“没有受过产痛，没有生产过，没有培养过少年人，没有养大过童女”表示教会没有通过这些获得任何聪明和智慧，“少年人”表示教会的真理，“童女”表示教会的良善。不过，前面解释了这些事物(可参看AE 275a节)。
同一先知书：
你的惩罚临到他们身上，就像临近分娩的怀孩子的妇人；她在剧痛中喊叫；耶和华啊，我们在你面前也是如此；我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风；我们未曾在地上施行拯救，世上的居民也未曾败落；你的死人要活过来。(以赛亚书26:16–19)
这些话论及教会的末期，那时虚假和邪恶增长到这种程度：世人无法被改造和重生；这种状态由“耶和华的惩罚临到他们身上”来表示；“临近分娩的怀孩子的妇人在剧痛中喊叫”表示那时感知并获得任何真理将是困难的；“我们曾怀孕，曾阵痛，竟仿佛是生了风”表示他们没有吸收真理，而是吸收了其中没有真理的虚荣，“风”表示这些虚荣；“我们未曾施行拯救”归耶和华表示生活的功用没有从这些虚荣而来；“你的死人要活过来”和接下来的话表示然而，当主降世时，他们必须通过来自祂的真理被教导和重生。
又：
你这不怀孕、不生育的，要高歌；你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼，因为凄凉独居者的儿子比已婚妻子的儿子还多。(以赛亚书54:1)
这段经文论述了主的降临和祂将在外邦人当中建立的新教会；“这不怀孕、不生育的”和将有许多儿子的“凄凉独居者”表示这些外邦人；他们被称为“不生育”，是因为他们不认识主，没有真理在其中的圣言，故不能重生，“儿子”表示经由圣言来自主的真理。没有儿子的“已婚妻子”表示拥有圣言，从圣言认识主的教会；“你这未曾经过产痛的，要爆发歌唱、扬声欢呼”表示那些属于以前没有真理的新教会之人的喜乐，“产痛”表示在子宫里怀胎。
撒母耳记上：
被赶走的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿，直到不生育的生了七个，儿女多的反倒衰萎。(撒母耳记上2:4, 5)
这是撒母耳的母亲哈拿的预言之歌。“以力量束腰的被赶走的人”表示将有教会在其中的外邦人，他们因缺乏真理的知识而称为“被赶走”，因此被教会，即那时的犹太教会的人驱逐或弃绝；“以力量束腰”表示这些人拥有来自良善的真理，从而拥有能力；“饱足的人作雇工求食，饥饿的人也不再饥饿”表示那些属于犹太教会的人，经上说他们“饱足”，是因为他们拥有丰富的真理，说“作雇工求食”，是因为他们只能被引导学习真理，作为雇工实行它们；“饥饿的人也不再饥饿”表示他们不想知道它们。“儿女多的反倒衰萎”也是指犹太教会。但“不生育的生了七个”表示将要承认主，并接受圣言，从而让自己重生进入教会的外邦人；“七”表示所有和许多，论及教会的圣物。
耶利米书：
生过七个的要呼出自己的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下。(耶利米书15:9)
这段经文表示一个因拥有圣言而拥有所有真理的教会将要灭亡，甚至直到真理和良善丝毫没有剩下；“生过七个”表示被赋予来自圣言的一切真理；“衰弱无力，日头落下”表示逐渐地，最终完全灭亡；“呼出灵魂”表示在一切真理方面灭亡，“日头落下”表示在爱的一切良善方面灭亡；“尚在白昼”表示当圣言仍被承认时。
以赛亚书：
她未曾阵痛就生产；剧痛尚未来到，就生了男孩。像这样的事，谁曾听过呢？像这样的事，谁曾见过呢？地能在一天之内就产出吗？一个民族能在一时之间就生下来吗？锡安一阵痛，就生下了儿子。耶和华说，我岂能打破不生产呢？岂能使她闭胎不生呢？你们所有爱慕耶路撒冷的啊，要与她一同欢喜，因她高兴，使你们在她安慰的怀中吃奶得饱。(以赛亚书66:7–11)
这段经文也论述主降临并在外邦人中间建立教会。“阵痛”、“生产”、“生男孩”、“打破母体”和“生”描述了他们的改造和重生；因为如前所述，一个重新出生的人可以说就像从父母那里成孕、被带到子宫里，出生，接受教育并长大。“锡安”和“耶路撒冷”表示教会及其教义；“在她安慰的怀中吃奶得饱”表示出于爱的快乐照着渴望在来自良善的真理上得到充分的教导；这些事要发生的那“一天”表示主的降临。
诗篇：
大地啊，从主的面前，从以色列的神面前，你在阵痛中。(诗篇114:7)
“大地啊，你在阵痛中”表示教会的建立，或那些将属于教会之人的改造，“阵痛”表示接受真理并被改造，“地”表示教会。经上说“从主的面前，从以色列的神面前”，是因为所指的，是在良善和真理方面的改造，主凭良善被称为“主”，凭真理被称为“神”。
721b.耶利米书：
看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极把他们聚集起来；他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇，他们必成为一大帮回到这里来。(耶利米书31:8)
这段经文也论述了主在外邦人中间恢复教会。“北方之地”和“地极”表示处于虚假，并处于真理的表象，如字义上的圣言真理那样的外邦人，“北方”表示虚假，“地极”表示终端真理；因此，经上还说“他们当中的瞎子、瘸子、怀孩子的妇人、产妇”，“瞎子”表示那些没有处于真理的人，“瘸子”表示那些没有处于良善的人，“怀孩子的妇人”表示那些接受真理的人，“产妇”表示那些实行它们的人。“看哪，我必将他们领来，把他们聚集起来；他们必成为一大帮回到这里来”表示教会将由这些人形成。
以赛亚书：
你们要瞻仰那磐石、你们所被凿而出的；瞻仰那坑、你们所被挖出的；要瞻仰你们的祖先亚伯拉罕和那生你们的撒拉；因为我只呼召了他，赐福与他，使他增多；耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子。(以赛亚书51:1–3)
这些话也论及主和来自祂的新教会。“他们所被凿而出的磐石和他们所被挖出的坑”表示神性真理和真理教义方面的主(参看AE 411节)。但他们要瞻仰的“亚伯拉罕”和生他们的“撒拉”表示神性方面的主，改造来自神性；因为在圣言中，“亚伯拉罕、以撒和雅各”不是指这些人，而是指神性本身和神性人身方面的主(可参看《属天的奥秘》，1893, 2833, 2836, 3245, 3251, 3305, 3439, 3703, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；但“亚伯拉罕”和“生他们的撒拉”表示天上的婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻，一切改造、因而教会都来自这婚姻。由于“亚伯拉罕”是指主，所以经上说“我只呼召了他，赐福与他，使他增多”，后来又说“耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场”，“锡安”表示新教会，“荒场”表示被毁灭的真理，“安慰”表示恢复教会。“祂使她的旷野像伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示那些将属于该教会的人将承认主，并接受对主之爱，由此获得智慧，“伊甸”表示对主之爱，“耶和华的园子”表示由此而来的智慧。
弥迦书：
锡安女儿的高冈啊，这国，就是耶路撒冷女子的国要来回归于你。现在你为何大声呼喊呢？你中间没有君王，你的谋士灭亡，以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人吗？锡安的女子啊，你要阵痛生产，因为你必从城里出来，住在田野。(弥迦书4:8–10)
此处论述的主题是当信徒留在不再有真理和良善的教会里时，他们所处的属灵囚禁。“你为何大声呼喊呢”、“以致剧痛抓住你，如经历产痛的妇人”表示他们的悲哀，因为他们在这教会中；“你中间没有君王，你的谋士灭亡了吗”表示然而，他们拥有教义的真理，以及对它们的理解，“王”表示来自圣言的教义真理，“谋士”表示对这真理的理解。这国要到来的“锡安女子”和“耶路撒冷女子”表示在那些处于仁之良善，并由此处于教义真理的人中间将有一个教会，“国”也表示教会。“锡安的女子啊，你要阵痛生产”表示教会的建立和那些属于教会之人的改造；“因为你必从城里出来，住在田野”表示他们将从一个不再有任何真理或良善的教义中退出来，并住在富有这些的地方；“城”表示他们将从中退出的教义；“田野”表示富有真理和良善的地方，“出来”表示退出，即从这教会中退出，因而从属灵的囚禁中解脱出来。
大卫诗篇：
耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人，使他与首领同席，就是与祂民中的首领同席；祂使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲。(诗篇113:7–9)
“耶和华从尘埃里提拔弱小或被压伤的人，从粪堆中抬举穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人必须在真理上被主教导，“弱小或被压伤的人”和“穷乏人”表示那些因无知而处于虚假，从而没有处于良善的人。他们要与之同席的“首领，民中的首领”表示教会的主要真理，他们必须在这些真理上接受教导。“使不能生育的妇人住在家中，成了多子的快乐母亲”表示那些以前没有从真理与良善的婚姻中获得生命的人将拥有这生命；“住”表示生活；“不能生育的妇人的家”表示没有真理与良善的婚姻的地方，“多子的快乐母亲”表示教会，就是有从良善新生的真理的地方。
何西阿书：
至于以法莲，他的荣耀必如鸟飞去，没有生产、肚子、成孕。(何西阿书9:11)
这句话表示对真理的一切理解都将灭亡，从终端直到最初；对此，可参看前文(AE 710a节)，那里解释了这句话。路加福音：
在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难和愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
又：
看哪，日子要到，人必说，不生育的、那没有生产过的肚子，和没有哺乳的乳房有福了。(路加福音23:29; 以及马太福音24:19; 马可福音13:17)
这些话论及那些生活在教会结束之时的人，那时纯正的真理无不被歪曲接受(可参看AE 710a节)。
耶利米书：
鹧鸪聚集，却不生产；那不按正道得财富的，在他中间的日子就离弃它们，末后必变得愚昧。(耶利米书17:11)
“鹧鸪”表示那些从圣言和教会的教义中学习了很多东西，却不是为了生活的功用之人，“生产”表示履行功用，也就是生活，从而被改造；他不按正道所得的“财富”表示属灵的财富，也就是真理和良善的知识；不是为了生活的功用而获得这些就是“不按正道得财富”；“在他中间的日子就离弃它们”表示那些没有进入生活的知识会灭亡；“末后必变得愚昧”表示最终他们将没有不被歪曲的真理的知识。
由于“母亲”表示教会，“儿女”表示教会的真理和良善，还由于在古代的教会，后来在犹太教会，一切事物都具有代表性，因而具有意义，所以对女人来说，不生育是一种羞耻和耻辱；因此：
拉结因自己不生孩子就生雅各的气，她生下约瑟时，说，神收拾了我的羞耻。(创世记30:1, 23)
由于同样的原因，当伊利莎白怀孕时，她说：
主在眷顾我的日子这样待我，要把我在人间的羞耻除掉。(路加福音1:24, 25)
由此明显可知，“阵痛(或产痛、临产等)”、“生产”、“出生”表示诸如属于教会的那类事物的繁殖。
以赛亚书：
祸哉！那对父亲说，你生的是什么？或对妇人说，你阵痛产的是什么？(以赛亚书45:10)
这些话也论及人的改造，人的改造来自主，不来自人。同一先知书：
当听到拉伯沙基的话时，希西家王说，这日是遭难、指责、受辱的日子，儿子到了母体的口，却没有力量生产。(以赛亚书37:3)
“儿子到了母体，却没有力量生产”表示来自圣言的真理将被听见和知道，然而，改造没有通过它们实现，“生产”表示通过实行真理而使真理结实或繁殖，改造由此而来。“遭难、指责、受辱的日子”表示这是内心和心智的一种悲伤，对教会来说是一种羞辱。
以西结书：
我必将我的忿怒倒在训，就是埃及的力量上，并要剪除挪的众人；我必在埃及放火；训必阵痛，挪必被突破。(以西结书30:15, 16)
“埃及”、“训”和“挪”表示属世人的知识或科学和谬误，它们阻碍了人通过来自圣言的真理所接受的改造；“训必阵痛，挪必被突破”，也就是突破母体，表示他们将认识真理，却不在生活中接受它们，从而不能改造。
721c.由于“阵痛(或产痛、临产、产难等)”表示通过听或读来接受圣言的真理，“生产”表示使它们结出果实，在行为上产生它们，或说把它们付诸于行动，也就是照它们生活，从而被改造，所以当由于在教会掌权，阻碍并扭曲教会的真理和良善的虚假和邪恶，这些事以痛苦和困难发生时，经上就说“剧痛抓住他们，如经历产痛的妇人”；由于在教会的末期，情况就是这样，所以在圣言中，论到那些生活在这段时间的人，如在启示录的这一章，经上说：
妇人怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛地喊叫。(启示录12:2)
这句话表示由于存在于教会中，并占据那些致力于宗教之人心智的反对的邪恶和虚假，来自圣言的属灵真理和良善只能以最大的困难和痛苦被接受。
在耶利米书，“仿佛经历产痛的妇人的疼痛”也表示这一点：
我听见有声音，仿佛出于一个病人、一个生头胎经历产痛的妇人，就是锡安女子的声音；她叹气，伸开手。我现在有祸了，因为我的灵魂因杀人者变得荒凉。(耶利米书4:31)
“锡安女子”表示从爱之良善处于教义真理的教会；经上说该教会“叹气，伸开手，因为她的灵魂因杀人者变得荒凉”，“杀人者”表示那些利用虚假和邪恶摧毁人的属灵生命的人；由于属灵真理和良善因此只能以痛苦和困难被接受，所以有哀叹声，仿佛出于一个生病、生头胎经历产痛的妇人，“头胎”表示教会的最初事物，其它一切事物都从这最初事物，如同从它们的初始流出。
同一先知书：
我们听说了来自北方之地的一个人民的名声，我们的手就发软；痛苦将我们抓住，疼痛仿佛临产的妇人；你们不要出到田野去，也不要行走在路上，因四围有敌人的剑和惊吓。(耶利米书6:24, 25)
“来自北方之地的一个人民”表示那些处于邪恶之虚假的人，在抽象意义上表示在那时已荒废的教会中的邪恶之虚假。“手就发软，痛苦将他们抓住，疼痛仿佛临产的妇人”表示那时，由于反对的邪恶之虚假，真理将以最大的困难在信和爱中被接受，由此将有心智和内心的痛苦和悲伤；“你们不要出到田野去，也不要行走在路上”表示在这种时候，由于为自己思考，教会及其教义的事物将不被考虑，“田野”表示教会，“路”表示教义；这是因为来自地狱的虚假涌入，这虚假歪曲并熄灭真理，并由“四围有敌人的剑和惊吓”来表示，“剑”表示摧毁真理的虚假，“敌人”表示地狱，“惊吓”表示属灵的死亡。
由此明显可知，主在马太福音中的这些话是什么意思：
那时，在房上的，不要让他下来从屋里取什么东西，在田里的，不要让他回去。在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了。那时必有大苦难，从世界的起头直到如今，没有这样的苦难。(马太福音24:17–19, 21)
这些话也论及教会临近终结时的状态，那时邪恶之虚假和虚假之邪恶掌权，圣言的真理不被接受，除非在被歪曲和玷污的时候；这种状态由“在那些日子，子宫里怀胎的和哺乳的有祸了”，以及“大苦难”来表示。不过，可参看《属天的奥秘》对这段经文和那一章其余经文的连续解释。
耶利米书：
你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人，所有脸都变成苍白呢？因为那日为大，无日可比。(耶利米书30:6, 7)
这些话也论及当最后的审判发生时，教会的最后状态；“大日”就是主的降临和那时祂所施行的审判；“你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有”表示没有生活良善的圣言真理能否产生教会的任何东西，因为教会的一切都是由良善与真理的婚姻产生的，“男性”表示教会的真理，“妻子”表示教会的良善；“我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要临产的妇人”表示为何人们以为没有良善的真理会产生那些属于教会的事物？“腰”表示婚姻，在灵义上表示真理与良善的婚姻，但“男人的腰，像要临产的妇人”表示就好像没有良善、唯独真理的婚姻能够存在一样；“所有脸都变成苍白”表示没有良善的任何东西，因为没有爱与仁的任何东西；“脸”表示属于对良善的爱的情感，因此，“苍白”表示这些情感被灭绝了。
以赛亚书：
我的腰充满大大的疼痛，疼痛将我抓住，好像产妇的疼痛一样。(以赛亚书21:3)
这话也论及教会的最后状态，那时，由于当时反对的邪恶和虚假，教会的真理和良善只能以最痛苦的努力被接受；经上所说充满疼痛的“腰”表示良善与真理的婚姻，天堂和教会就来自这婚姻，当真理不能与良善结合时，经上就说这些腰“充满疼痛”；因此，这就是抓住他们的“好像产妇一样的疼痛”的含义。
“好像产妇的疼痛”也论及那些由于与生活的邪恶结合的虚假而不能再接受真理的人；然而，他们仍想接受它们，尽管有毁灭的威胁，尤其在灵界，当最后的审判即将来临时，但努力和奋斗毫无效果；这由以下经文中的“产妇的疼痛”来表示。以赛亚书：
你们要哀号，因为耶和华的日子临近了。因此，所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶。疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样；人盯着他的同伴，他们的脸是火焰的脸。(以赛亚书13:6–8)
临近的“耶和华的日子”表示当主在世时，祂所完成的最后审判；“所有的手都发软，人的心都必消融，他们必惊惶或即将灭亡”表示那时，他们因具有威胁性的毁灭而惊骇；“疼痛与痛苦抓住他们，他们阵痛，好像生产的妇人一样”表示那时，由于他们已经所处和仍旧所处的邪恶之虚假，他们接受天堂和教会的真理和良善的能力或努力是徒劳的；“他们的脸是火焰的脸”表示他们处于仇恨和愤怒的邪恶。，
耶利米书：
这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的，当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢？我必将你交在寻索你灵魂的人手中。(耶利米书22:23, 25)
这段经文论述的是那些拥有圣言，从而拥有真理和对它们的理解之人；经上说这些人“住黎巴嫩在香柏树上搭窝”；“当痛苦临到你，好像临产妇人的疼痛时，你会发现什么样的恩典呢”表示由于反对的邪恶之虚假，他们在最后审判时的毁灭，以及那时他们接受真理的努力，但却是徒劳；“我必将你交在寻索你灵魂的人手中”表示那时，他们将被来自地狱的邪恶之虚假带走。
同一先知书：
大马士革衰弱，转身逃跑，恐慌抓住她，忧虑痛苦紧抓着她，如临产的妇人一样。(耶利米书49:24)
又：
巴比伦王听见来自北方之地的人民的名声；手就发软，痛苦将他抓住，仿佛临产的妇人疼痛一般。(耶利米书50:43)
摩西五经：
万民听见，产妇的疼痛抓住非利士的居民。(出埃及记15:14)
在上面这些经文中，“产妇的疼痛”具有相同的含义。何西阿书：
产妇的剧痛必临到以法莲身上，他是无智慧之子，因为他在儿子的子宫里没有延续他的时间。(何西阿书13:13)
前面解释了这段经文(可参看AE 710b节)。摩西五经：
耶和华神对女人说，我必大大增加你怀孕的痛苦；你必在痛苦中生儿子；你必服从你男人，他必管辖你。(创世记3:16)
这些话的意思不是说，妇人即将在疼痛中生产，而是说“妇人”表示从属天变得属世的教会；“吃知识树”表示这一点(即从属天变得属世)。“增加怀孕的痛苦”和“她必在痛苦中生儿子”表示教会之人很难通过真理和照之的生活重生，他必须经历试探，好叫真理可以植入，并与良善结合，“怀孕”表示对来自良善的真理的接受，“生儿子”表示从真理与良善的婚姻中产生真理。由于属世人充满源于对自我和世界的爱的欲望，还由于这些欲望只能通过真理被移除，所以经上说“你必服从你男人，他必管辖你”，“男人”在此和在圣言的别处一样，表示教会的真理。前面已经说明，人通过真理和照之的生活被改造和重生。由此可见，在圣言中，怀孕、分娩、出生和生育表示属灵的怀孕、分娩、出生和生育。

启示录13
1.我又看见一只兽从海里上来，有七头十角，在他的角上有十个冠冕，在他的头上有亵渎的名号。
2.我所看见的兽就像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口；那龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了他。
3.我看见他的头中有一个似乎受了死伤；他致死的击伤却医好了；全地都希奇跟从那兽。
4.他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽，说，谁能比这兽，谁能与他交战呢？
5.又赐给他说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。
6.他就开口亵渎神，亵渎祂的名和祂的帐幕，以及那些住在天上的。
7.又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们；也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族。
8.凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀羔羊生命册上的人，都要拜他。
9.凡有耳的，就让他听。
10.若有人引入掳掠，他必被掳掠；若有人用剑杀人，他必被剑杀。圣徒的耐心和信仰就是在此。
11.我又看见另一只兽从地里上来，他有两角如同羔羊，说话好像龙。
12.他在龙面前施行第一只兽所有的权柄；并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽。
13.他行大迹象，甚至在人面前使火从天上降在地上；
14.他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人；对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像。
15.又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话，也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害。
16.他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的，都在右手上或额上给他们一个印记；
17.若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖。
18.在这里有智慧。有聪明的人，就让他计算兽的数字；因为这是人的数字；他的数字是六百六十六。

灵 义
整章内容
本章继续论述这龙，描述它所指的教义和信仰；它在平信徒当中是何品质，后来在神职人员当中又是何品质；“从海里上来的兽”描述了平信徒当中的这教义和信仰(1-10节)；“从地里上来的兽”描述了神职人员当中的这教义和信仰(11-17节)；最后描述了后者对圣言真理的歪曲(18节)。
各节内容
启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些以龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或说处于这教义和信仰的平信徒。“有七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂。“十角”表示大能。“在他的角上有十个冠冕”表示歪曲许多圣言真理的能力。“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。
启13:2.“我所看见的兽就像豹”表示一种因源于被歪曲的圣言真理而对教会具有毁灭性的异端。“脚像熊的脚”表示充满源于被阅读却不理解的圣言字义的谬误。“口像狮子的口”表示好像源于真理，其实源于虚假的推理。“那龙将自己的能力，宝座和大权柄都给了他”表示这异端因平信徒对它的接受而盛行并掌权。
启13:3.“我看见他的头中有一个似乎受了死伤”表示唯信的教义并不符合圣言，因为圣言经常提到作为。“他致死的击伤却医好了”表示为此采取的补救。“全地都希奇跟从那兽”表示那时，这教义和信仰被欣然接受。
启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示承认，这个教义就如教会的领袖和教导者们所宣称的那样，他们因普通民众对该教义的接受而使它盛行，或说他们将它的权威建立在他们为它在普通民众当中所获取的接受上。“又拜那兽”表示普通民众这一方的承认，即：它是神圣的真理。“说，谁能比这兽，谁能与他交战呢”表示该教义的优越性，因为任何人都不能反驳它或质疑它。
启13:5.“又赐给他说夸大亵渎话的口”表示它教导邪恶和虚假。“又有权柄赐给他，可以行事四十二个月”表示教导并实行邪恶和虚假的范围或机会，甚至直到该教会的结束和新教会的开始。
启13:6.“他就开口亵渎神，亵渎祂的名”表示他们的说法，这些说法都是反对主的神性本身或本质神性和神性人身，同时反对教会从圣言所拥有、用来敬拜主的一切的可耻说法。“和祂的帐幕，以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会或属天国度和天堂的可耻说法。
启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们质疑圣言的神性真理，将它们击倒在地。“也赐给他权柄，可以管辖各支派、舌头和民族”表示随之而来的对教会的一切的统治，无论在教会的教义方面，还是在教会的生活方面。
启13:8.“凡住在地上，名字没有记在羔羊生命册上的人，都要拜他”表示除了那些信主的人外，所有人都承认这异端教义是教会的神圣信条。“从创世以来，被杀”表示自教会建立之初以来，主的神性人身从未被承认。
启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些渴望获得智慧的人要注意这一点。
启13:10.“若有人引入掳掠，他必被掳掠”表示人若利用这异端教义引导他人远离正确的信仰和正确的生活，就会被自己的邪恶和虚假引入地狱。“若有人用剑杀人，他必被剑杀”表示人若利用虚假摧毁别人的灵魂，就会被虚假摧毁，并灭亡。“圣徒的耐心和信仰就是在此”表示主的新教会之人通过这些虚假和邪恶所造成的试探而在其生活和信仰的品质上被检查。
启13:11.“我又看见另一只兽从地里上来”表示那些以那龙关于神和救赎的教义和信仰为原则，或处于这教义和信仰的神职人员。“他有两角如同羔羊，说话好像龙”表示他们出于圣言所说、所教和所写的，似乎是主的神性真理，然而，这是被歪曲的真理。
启13:12.“他在龙面前施行第一只兽所有的权柄”表示他们确认这些信条，这些信条由此而盛行，或获得权威。“并且使地和住在地上的人拜那致死击伤被医好了的第一只兽”表示由于这些确认，就确立，普通民众所接受的，要被承认为教会的神圣信条。
启13:13.“他行大迹象”表示见证他们教导的东西是真的，尽管它们是假的。“甚至在人面前使火从天上降在地上”表示证明他们的虚假是真理。
启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示他们通过见证和证明把教会之人引入错误。“对住在地上的人说，要给那受剑击伤还活着的兽造个像”表示他们诱使教会之人作为一种教义来接受：信仰是救赎的唯一途径，原因早已说明。
启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像，叫兽像既能说话”表示他们被允许通过圣言来确认这教义，以至于使它似乎因圣言而活过来，或说当这教义被教导时，它由此仿佛活过来。“也能使尽可能多的不拜兽像的人都被杀害”表示他们向那些不承认他们的信之教义是教会的神圣教义的人发出诅咒。
启13:16.“他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的”表示那教会中的所有人，无论他们的状况、学问和聪明如何。“都在右手上或额上给他们一个印记”表示没有人被承认是一个改革宗基督徒，除非他以信和爱来接受这教义。
启13:17.“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”表示任何人都不可以从圣言来教导，除非他承认这教义，向对它的信和爱，或与它一致的某种东西起誓。
启13:18.“在这里有智慧”表示从我们在本章所说和解释的来看，看到并理解神职人员关于神和救赎的教义和信仰的性质或品质，是智者的一部分。“有聪明的人，就让他计算兽的数字”表示人若处于来自主的光照，就可以知道在神职人员中间，来自圣言的对这教义和信仰的确认的性质或品质。“因为这是人的数字”表示圣言的品质，因而教会的品质。“他的数字是六百六十六”表示这种品质，即：圣言的一切真理都被他们歪曲了。
诠 释
567.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示改革宗教会中那些处于龙关于神和救赎的教义和信仰的平信徒。至于龙的信仰及其品质是什么，可参看前文(AR 537节)。本章继续论述该信仰；被看到“从海里上来”的这个“兽”是指平信徒当中的这信仰；而启13:11提到的“从地里上来的兽”是指神职人员当中的这信仰。此处继续论述“龙”，这一点从本章的这些话明显看出来：
那龙将自己的能力，宝座和大权柄，都给了从海里上来的兽。(启示录13:2)
他们都拜那龙，因为它把权柄给了兽。(启示录13:4)
从地里上来的那兽，说话好像龙。(启示录13:11)
他在龙面前施行前一只兽所有的权柄。(启示录13:12)
之所以“从海里上来的兽”是指平信徒，“从地里上来的兽”是指神职人员，是因为“海”表示教会的外在，“地”表示教会的内在(AR 398节，以及其它地方)；平信徒处于教会教义的外在，而神职人员处于教会教义的内在。这就是为何在下文，“从地里上来的兽”也被称为“假先知”。所指的，是那些在改革宗教会中的人，因为直到第16章(包括16章)，经上都在论述改革宗，而在第17和18章论述的是天主教，然后论述的是最后的审判，最后论述的是新教会。
他们被视为“兽”，因为龙是兽，还因为在圣言中，“兽”表示在其情感方面的人；无害和有用的兽表示在其良善情感方面的人，有害和无用的兽表示在其邪恶情感方面的人。因此，教会之人通常被称为“绵羊”，他们的会众被称为“羊群”，教导他们的人被称为“牧人”(即牧师)。这也是为何前面第4章以“四个活物”，即“狮子、牛犊、鹰和人”来描述在其能力、情感、理解和智慧方面的圣言；第6章以“马”来描述对圣言的理解。原因在于，在灵界，一个人的情感从远处看就像走兽，如前所述；就本身而言，走兽只是属世情感的形式，而人不仅是属世情感的形式，同时也是属灵情感的形式。
“兽”(或牲畜)是指在其情感方面的人，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
你使慈恩的大雨降落，你的产业疲乏的时候，你使它坚固；你会众的兽必住在其中。(诗篇68:9, 10)
又：
森林中一切的野兽都是我的，千山上的牲畜也都是我的。山中一切的飞鸟，我都知道，田野的走兽也是我的。(诗篇50:10, 11)
以西结书：
亚述是黎巴嫩的香柏树，极其高大，空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都在他的荫下居住。(以西结书31:3-6, 10, 13; 但以理书4:10-16)
何西阿书：
到那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我必聘你永远归我。(何西阿书2:18, 19)
约珥书：
我田野的走兽啊，要欢喜快乐，不要惧怕，因为旷野的居所都长满了青草。(约珥书2:21-23)
撒迦利亚书：
那日必有大扰乱，犹大也必与耶路撒冷争战，也必有临到马匹、骡子、骆驼和一切走兽的灾殃；后来剩下的各人必上耶路撒冷。(撒迦利亚书14:13-16)
以赛亚书：
飞鸟必憎恶它，地上的一切走兽必藐视它。(以赛亚书18:6)
以西结书：
人子啊，你要对各翅膀的飞鸟和田野的一切走兽说，你们聚集来赴我在以色列山上摆的大祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
以赛亚书：
耶和华招聚以色列被赶散的；我田野所有的走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8, 9)
西番雅书：
耶和华要毁灭亚述，这个民族一切的野兽，必卧在她中间；鹈鹕和麻鳽都宿在她的石榴树上。(西番雅书2:13, 14)
以西结书：
因无牧人，羊就分散，作了田野一切野兽的食物。(以西结书34:5, 8)
又：
我要把你抛在田间地面上，使空中的一切飞鸟都住在你身上，使地上的一切野兽都因你得以饱足。(以西结书32:4; 5:17; 29:5; 33:27; 39:4; 耶利米书15:3; 16:4; 19:7；27:5-6)
诗篇：
仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给走兽。(诗篇74:18, 19)
但以理书：
我在异象中看见有四个兽从海中上来，第一只像狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像豹，第四只甚是可怕。(但以理书7:2-7)
马太福音：
灵催促耶稣，叫祂到旷野去，与兽在一起，有天使事奉祂。(马可福音1:12, 13)
耶稣不是与兽在一起，而是与此处“兽”所指的魔鬼在一起；此外还有其它地方提到“兽”和“野兽”(如以赛亚书35:9; 43:20; 耶利米书12:4, 8-10; 以西结书8:10; 34:23, 25,28; 38:18-20; 何西阿书4:2, 3; 13:8; 约珥书1:16, 18, 20; 哈巴谷书2:17; 但以理书2:37, 38; 诗篇8:6-8; 80:13; 104:10, 11, 14, 20, 25; 148:7, 10; 出埃及记23:28-30; 利未记26:6; 申命记7:22; 32:24)。在所有这些地方，“兽”都表示在其情感方面的人。
“人和兽或牲畜”一起表示在属灵和属世情感方面的人(如耶利米书7:20; 21:6; 27:5; 31:27; 32:43; 33:10-12; 36:29; 50:3; 以西结书14:13, 17, 19; 25:13; 32:13; 36:11; 西番雅书1:2-3; 撒迦利亚书2:4; 8:9-10; 约拿书3:7-8; 诗篇36:6; 民数记18:15)。用来献祭的所有牲畜都表示良善的情感；可吃的动物同样表示良善的情感；而不可吃的动物则表示反面(利未记20:25, 26)。