史威登堡神学著作

诠释启示录 #708

708.启16:17

708.启16:17.“第七位天使把他的小瓶倒在空气中”表示同时进入改革宗教会之人中间的一切的来自主的流注。“第七位天使倒他的小瓶”在此处和前面一样,表示流注。“空气”表示感知和思维的一切,因而他们信仰的一切,进而也表示那里所有处于与仁分离之信之人的总体品质;事实上,“空气”表示他们的呼吸;而呼吸对应于理解力,因而对应于感知和思维,也对应于信仰;因为信仰照着理解力的感知而属于思维。这种对应关系是存在的,并且在灵界,每个人都照其信仰而呼吸,这一点在《圣爱与圣智》一书的第五部分已经充分说明。

诠释启示录 #856

856.启20:7.

856.启20:7.“那一千年完了,撒但必从监牢里被释放”表示那些之前在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂,新基督天堂通过他们增长了,所有确认信之虚假的人都被释放了。“那一千年完了”表示那些至今仍在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂后。“那一千年完了”之所以具有这种含义,是因为之前的启20:4-6只论述了那些敬拜主,并照祂的诫命生活之人的得救,“一千年”就是指这个时间间隔。事实上,我们并没有被告知他们从低地被提上去;然而,这一点从启6:9-11明显看出来,在那里,他们被看到“在祭坛底下”,“在祭坛底下”是指在低地;因此,他们在这里也被称为“神和基督的祭司”(启20:6,参看AR 854节)。这里也没有说,新基督天堂通过他们增长了,尽管这一点从论述新基督天堂的第14章很明显地看出来,如从那里所给出的解释所看到的(尤其AR 612, 613, 626, 631, 647, 659, 661节)。“撒但从监牢里被释放”之所以表示那些在教义上确认唯信的人要被释放,是因为那“龙”在此被称为“撒但”,没有像之前(启20:2)那样同时被称为“魔鬼”;作为“魔鬼”的“龙”是指那些处于生活邪恶的人,而作为“撒但”的“龙”是指那些处于信之虚假的人(参看AR 841节);至于这一个和那一个的品质,可参看下一节。

诠释启示录 #368

368.启7:10.

368.启7:10.“大声喊着说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主。“大声喊着说”表示发自内心的承认;“救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示主是拯救本身,所有人的拯救都来自祂,因此,祂是救主。“坐在宝座上的和羔羊”是指唯独主;“坐在宝座上的”是指一切事物所来自的祂的神性,“羔羊”是指祂的神性人身(也可参看AR 273节);两者都被提及,是因为祂出于其一切事物所来自的神性、通过祂的神性人身而成为救主。他们为一,这一点从经上说“宝座中间的羔羊”(启示录5:6; 7:17)的地方明显看出来。在圣言中,主多次被称为“拯救或救恩”,意思是,祂是救主;如以赛亚书:
我的救恩必不迟延,我要在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)
又:
你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救来到。(以赛亚书62:11)
又:
我叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)
又:
这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
在希伯来语,“拯救或救恩”被称为“Joschia”,就是耶稣。

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