708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。
不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

707.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示虚假和真理争战的状态，以及源于对统治和优越的爱的摧毁新教会的意图或欲望。“聚集在一个地方”，在此是为了战斗，表示煽动人们利用虚假与真理争战。这是一种争战的状态，因为“地方”表示一个事物的状态。它源于摧毁新教会的意图或目的，因为所指的是旧教会与新教会之间的争战，争战的意图或目的是摧毁。下面我们将说明，“哈米吉多顿”表示什么。前面经上说：
龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
还说：
又赐予从海里上来的兽与圣徒作战。 (启示录13:7)
在本章说：
从龙口、兽口和假先知的口中出来的鬼魔的灵，出去到地上的列王那里，召集他们去赴那神全能者大日的争战。(启示录16:13, 14)。
此处论述的是战斗本身；但经上没有描述战斗的过程，只描述了“哈米吉多顿”所表示的它的状态。
“哈米吉多顿”(Armageddon")表示在天上，对赞誉、统治和优越的爱；在希伯来语，“哈米”(Aram或Arom)表示高傲；在古希伯来语，“米吉多”(Megiddo)表示源于高傲的爱，这从它在阿拉伯语中的含义明显看出来。在撒迦利亚书(12:11)，“米吉多谷之哈达临门”(Hadadrimmon in the valley of Megiddo)所表相同。在撒迦利亚书第12章，经上还论述了主的降临，并论述了那时犹太教会的结束和主将建立的一个新教会的开始，以及这些教会之间的冲突。这就是为何“那日”多次出现在那一章；“那日”表示主的降临，如前所述(AR 704节)。为看到这一点，我引用以下经文：
那日，我必使耶路撒冷向众民成为一块沉重的石头。到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的。那日，我必使犹大的族长如木柴中的火炉。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，叫那些被赶出的可以在他们当中。那日，我必设法毁灭来攻击耶路撒冷的所有民族。(撒迦利亚书12:3, 4, 6, 8, 9)
最后：
那日，耶路撒冷必有哀号，如米吉多谷之哈达临门的哀号。(撒迦利亚书12:11)
下一章：
那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。那日，先知必羞愧，不再穿毛衣欺骗人。(撒迦利亚书13:1, 4)
“那日”表示主的降临，以及那时旧教会的结束和一个新教会的开始，如前所述。至于“米吉多谷”表示什么，则无法看出来，除非在撒迦利亚书的这一章和接下来的两章中的一系列事物通过灵义被揭示出来；由于这一系列含义已经揭示给我，所以我要解释它们，但只简要解释一下。在撒迦利亚书第12章，经上在灵义上描述的是：
主即将形成一个新教会(撒迦利亚书12:1)。
那时旧教会将没有任何教义，因此，人们将逃离它(撒迦利亚书12:2-3)。
对真理的任何理解都将不复存在，除非在那些处于圣言，并属于新教会的人中间(撒迦利亚书12:4)。
这些人将学习来自主的教义良善(撒迦利亚书12:5)。
那时，主通过圣言的真理摧毁一切虚假，以免新教会的教义教导其它东西，而不是真理(撒迦利亚书12:6-7)。
那时，该教会将处于关于主的教义(撒迦利亚书12:8)。
祂将摧毁违背该教义的所有人和所有事物(撒迦利亚书12:9)。
那时，将会有一个来自主的新教会(撒迦利亚书12:10)。
那时教会的每一个和一切事物或部分，都将处于哀悼的状态(撒迦利亚书12:11-14)。
这些是第12章在灵义上的内容。
第13章的内容是这些：
圣言将给新教会，并向他们敞开(撒迦利亚书13:1) 。
教义和敬拜的虚假将被彻底摧毁(撒迦利亚书13:2-3)。
旧的预言和教义的教导将要止息，将不再有教义的虚假(撒迦利亚书13:4-5)。
那些在旧教会的人将以驱散信主之人的意图而杀害主(撒迦利亚书13:6-7)。
那些属于这荒废教会的人将灭亡，那些属于新教会的人将被主洁净并教导(撒迦利亚书13:8-9)。
这些是第13章在灵义上的内容。
第14章的内容是这些：
主与邪恶的争战，以及它们的驱散(撒迦利亚书14:1-5)。
那时将没有真理，但有来自主的神性真理(撒迦利亚书14:6-7)。
神性真理将从主发出(撒迦利亚书14:8-9)。
真理将在新教会中增多，那里将不会有任何邪恶之虚假(撒迦利亚书14:10-11)。
与这些真理争战的人，将把自己交给各种虚假(撒迦利亚书14:12)。
那时，教会的一切都将毁灭(撒迦利亚书14:13-15)。
那时，他们将接近或转向对主的敬拜，甚至来自外在属世，或外在和纯属世的外邦人或列族的人(撒迦利亚书14:16-19)。
那时将有源于仁之良善的聪明，敬拜将出于仁之良善，或仁之良善将产生敬拜(撒迦利亚书14:20-21)。
这些就是撒迦利亚书第12-14这三章在灵义上的内容，被揭示出来，是因为它们也论述了旧教会的最后状态和新教会的最初状态。由于经上说“就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”，所以很明显，该先知书所说的这些话涉及当今教会的最后状态和新教会的最初状态。“哈米吉多顿”表示对赞誉、统治和优越的爱，如前所述；争战或冲突因这爱而产生，撒迦利亚书(12:11-14)所描述的哀悼也是来自并因为这爱。“米吉多”(列王纪下23:29-30; 历代志下35:20-24)所表相同，不过是在灵义上相同。