708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

（十）圣灵是来自主的神性发出，这就是主自己

L46.耶稣在马太福音中说：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使众民族都作门徒，给他们施洗归于父子圣灵的名。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；看哪，我就终日与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:18-20)

前面早已说明，被称为“父”的神性与被称为“子”的神性在主里面为一；因此现在要说明，“圣灵”与主是一样的。

主之所以说，他们要奉父、子、圣灵的名受洗，是因为主里面有一个三位一体；事实上，有被称为“父”的神性，被称为“子”的神性人身和被称为“圣灵”的神性发出。被称为“父”的神性和被称为“子”的神性，是起源神性；系圣灵的神性发出是运作神性。从主发出的神性不是别的，正是系祂自己的神性，这一点可见于《神性治理，全能、全在和全知》这本著作；因为这是一个需要深入思考的问题。

主里面有一个三位一体，这一点可通过对比一位天使来说明；他拥有一个灵魂，一个身体，以及一个发出(的气场)；从他发出的东西是在他之外的他自己。我被恩准得知关于这种发出(的气场)的许多细节，但这不是阐述这些细节的地方。

凡仰望主的人，死后首先被天使教导：圣灵不是别的，正是主；“发出”和“行进”仅表示通过主与人的同在、照着他对主的接受而启示和教导。因此，死后，大多数人都会打消他们在世上所形成的关于圣灵的观念，并接受这一观念：它就是主通过天使和灵人而与人的同在，人从这种同在并照着它被启示和教导。

此外，在圣言中，经上通常提到两个神性，有时提到三个，然而它们为一；如耶和华和神，耶和华和以色列的圣者，耶和华和雅各的大能者，以及神和羔羊。由于这些为一，所以在其它地方，经上还说，惟独耶和华是神，唯独耶和华是圣的，祂是以色列的圣者，除祂以外，再没有别的。此外，经上有时用羔羊这个名代替神，用神代替羔羊；前者出现在先知书，后者出现在启示录。

马太福音(28:19)中的父、子、圣灵表示独一主，这一点从那里的前后节经文明显看出来。在前一节，主说：天上地上所有的权柄都赐给我了；在后一节，祂说：看哪，我常与你们同在，直到时代的完结；祂仅指着自己这样说；因此，祂以这种方式谈论父，子和圣灵，是为了叫祂的门徒知道，三位一体在祂里面。

为叫人们知道，圣灵不是一个神性，正是主自己，有必要说明在圣言中，“灵”是什么意思。“灵”表示：

⑴总体上人的生命。

⑵由于人的生命照着他的状态而不同，所以“灵”表示人里面生命的不同情感。

⑶还表示重生之人的生命，这生命被称为属灵的生命。

⑷凡“灵”论及主的地方，它都表示祂的神性生命，因而表示主自己。

⑸它尤表祂智慧的生命，这生命被称为神性真理。

⑹通过众先知说圣言的耶和华自己，也就是主。