史威登堡神学著作
708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。
不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。
关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。
L38.⑴主被称为耶和华。这一点从下列经文明显看出来,以赛亚书:
雅各啊,创造你的耶和华,以色列啊,形成你的那位,如此说,你不要害怕!因为我救赎了你。我是耶和华你的神,是以色列的圣者,你的救主。(以赛亚书43:1, 3)
又:
我是耶和华你们的圣者,是以色列的创造主、你们的王。(以赛亚书43:15)
又:
以色列的圣者,形成以色列的,以色列的神,救主啊。(以赛亚书45:11, 15)
又:
凡有血气的,必都知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)
又:
你便知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主,雅各的大能者。(以赛亚书60:16)
又:
耶和华,就是那从母腹形成你的。(以赛亚书49:5)
诗篇:
耶和华我的磐石,我的救赎主啊!(诗篇19:14)
以赛亚书:
那制作了你,从母腹就形成你的耶和华如此说。耶和华以色列的王,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说。(以赛亚书44:2, 6)
又:
我们救赎主,祂的名是万军之耶和华,以色列的圣者。(以赛亚书47:4)
又:
我却要以永远的怜悯怜悯你,这是耶和华你的救赎主说的。(以赛亚书54:8)
耶利米书:
他们的救赎主大有力量,万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)
撒母耳记下:
耶和华是我的岩石,我的堡垒;是拯救我的角,我的救主。(撒母耳记下22:2, 3)
以赛亚书:
耶和华你们的救赎主,以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14; 48:17)
又:
耶和华,以色列的救赎主,以色列的圣者如此说……,王必看见。(以赛亚书49:7)
又:
我是耶和华,除我以外没有救主。(以赛亚书43:11)
又:
不是我耶和华吗?除了我以外,再没有别的了,除了我以外,再没有救主!地极的人都当仰望我,就必得救。(以赛亚书45:21, 22)
何西阿书:
我就是耶和华你的神。除我以外并没有救主。(何西阿书13:4)
诗篇:
耶和华真理的神啊,你救赎了我。(诗篇31:5)
又:
以色列啊,你当仰望耶和华!因为在耶和华那里有怜悯,在祂那里有丰盛的救恩。祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7, 8)
以赛亚书:
万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
在这些经文中,耶和华被称为“救赎主和救主”;由于唯独主是救赎主和救主,所以“耶和华”所指的,正是祂。主就是耶和华,也就是说,耶和华就是主,这一点也可从下列经文明显看出来,以赛亚书:从耶西的茎必发出一根枝条来,从祂的根所抽的嫩枝子必结果实。耶和华的灵必住在祂身上。(以赛亚书11:1, 2)
又:
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂;我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)
又:
有人声在旷野呼喊,预备耶和华的路,在沙漠为我们的神修平一条大路。耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。看哪,主耶和华必以大能来到,祂的膀臂必为祂掌权。(以赛亚书40:3, 5, 10)
又:
我耶和华;使你作人民的约,作外邦人的光。我是耶和华,这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
耶利米书:
看哪,日子将到,我要为大卫兴起公义的苗裔;祂必掌王权,兴旺发达,在地上施行公平和公义。这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)
弥迦书:
伯利恒、以法他啊,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;祂必站立起来,靠着耶和华的能力牧养(祂的羊群)。(弥迦书5:2, 4)
以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为神、勇士、永在的父,祂必在大卫的宝座上以公平公义使国坚立稳固,从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)
撒迦利亚书:
耶和华必出去与那些民族争战;祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。(撒迦利亚书14:3, 4)
诗篇:
众城门哪,你们要抬起头来!永久的门户啊,你们要被举起!荣耀的王将要进来!这荣耀的王是谁呢?就是大能的勇士耶和华,战场上的勇士耶和华。(诗篇24:7-10)
以赛亚书:
到那日,万军之耶和华必作祂余剩之民荣冠华冕。(以赛亚书28:5)
玛拉基书:
耶和华的大日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去!(玛拉基书4:5)
更不用说提及耶和华大而临近的日子的其它经文了(如以西结书30:3; 约珥书2:11; 阿摩司书5:18, 20; 西番雅书1:14, 15, 18)。
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