708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

（五）主功德的归算无非是悔改之后罪得赦免

L18.在教会，人们以为，主被父差来是为人类赎罪的，并且这一切通过祂成全律法和十字架受难而实现；祂以这种方式除去诅咒，作出补偿。此外，没有这种赎罪、补偿与和解，人类必在永死中灭亡；这是由于公义，有些人称这种公义为报复的公义。的确，没有主的降临，世人都必灭亡。但至于当如何理解主成全了律法的一切，祂又为何遭受十字架的苦难，这可从前面2和3章看出来，那里说明，这不是由于任何报复的公义，因为这不是一个神性的属性。神性的属性是公义，爱，怜悯和良善；神是公义本身，爱本身，怜悯本身和良善本身；这些在哪里，哪里就没有任何报复，因而没有报复的公义。

由于迄今为止，许多人将律法的成全和十字架受难理解为：主通过这两件事为人类做出补偿，并从人那里除去所预见或所定的诅咒。从这两件事的联系，同时从人唯独凭对事实就是如此的信仰而得救这一原则，就推出了这样的教义：主的功德通过我们接受这两件事而归算，这两件事属于作为一种补偿的主的功德。然而，前面关于主成全律法，以及祂的十字架受难的内容则驳斥这个教义。同时，我们可以看出，功德的归算是一个毫无意义的短语，除非把它理解为悔改之后罪得赦免。因为主的东西不可能归给人；不过，人在进行悔改，也就是看见并承认自己的罪，然后停止这些罪之后，主会将救赎赏赐给他；这救赎来自主。救赎是这样被赏赐给他的：人得救不是凭自己的功德或公义，而是靠着主；主独自与地狱争战，并征服它们；还有，主独自为人争战，并为他征服地狱。

这些事就是主的功德和公义，它们决不能归算给人；因为如果它们真的被归算了，那么主的功德和公义就会被归算给人，仿佛它们是人自己的；这种事永远不会做出来，也不可能做出来。如果归算是可能的，那么一个不悔改的恶人就能将主的功德归算给自己，从而认为自己称义了。然而，这将是以亵渎来玷污圣物，从而亵渎主的名；因为这会使得他的思维在主里面，而他的意愿却在地狱之中；然而，意愿才是整个人，或人的全部。既有对神的信，也有对人的信；那些悔改的人拥有对神的信；而那些不悔改，却思想归算的人拥有对人的信；对神的信是一种活的信，对人的信是一种死的信。

主自己和祂的门徒传讲的是悔改和罪得赦免，这一点从以下经文明显看出来：

耶稣就开始传道，说，天国近了，你们应当悔改！(马太福音4:17)

路加福音：

约翰说，结出与悔改相称的果子来吧！现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。(路加福音3:8, 9)

同一福音书：

耶稣说，你们若不悔改，都要如此灭亡！(路加福音13:3, 5)

马可福音：

耶稣来宣讲神国的福音，说，日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音！(马可福音1:14, 15)

同一福音书：

耶稣派门徒出去，他们就出去传道，叫人悔改。(马可福音6:12)

路加福音：

耶稣对使徒说，他们要从耶路撒冷开始，在所有民族当中奉祂的名传悔改和赦罪。(路加福音24:47)

同一福音书：

约翰宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。(路加福音3:3; 马可福音1:4)

“洗礼”表示属灵的洗涤，属灵的洗涤是指从罪中洗涤，被称为重生。主在约翰福音中如此描述悔改和罪得赦免：祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:11-13)

“祂自己的人”表示当时那些属于圣言所在的教会之人；“神的儿子”和“信祂名的人”表示那些信主并信圣言的人；“血”表示对圣言的歪曲，以及通过圣言对虚假的证实；“肉欲”是指属于意愿的人之自我，这自我本身是邪恶；“人意”是指属于理解力的人之自我，这自我本身是虚假；“从神生的人”是指那些被主重生的人。由此明显可知，得救的，是那些处于来自主的爱之良善和信之真理的人，而不是那些处于自己的自我之人。