708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

（四）主并未通过十字架受难除去罪，而是担当了它们

L15.在教会，有些人以为，主通过十字架受难除去了罪，使父满意，从而实现救赎；有些人则以为祂将那些信祂之人的罪转到自己身上，担当它们，并将其扔进海的深处(也就是地狱)。他们用约翰指着耶稣所说的话来证实这些观念：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

以赛亚书：

祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；哪知祂为我们的过犯受伤，为我们的罪孽压伤。使我们得平安的惩罚加在祂身上，因祂受的鞭伤，我们得医治。耶和华使我们众人的罪孽都落在祂身上。祂被压迫，受苦楚，却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地。祂受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的过犯，好叫恶人进坟墓，财主入死亡；祂必看见自己灵魂的劳苦，便心满意足。祂使许多人因认识祂得称为义，因祂担当了他们的罪孽。祂将灵魂倾倒，以至于死，祂被列在罪犯之中，祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。(以赛亚书53:4-12)

这两处经文都论及主的试探和受难；祂除去罪和病患，众人的罪孽都落在祂身上，与祂背负痛苦和担当罪孽所表相同。

因此，首先要说明何谓担当罪孽，然后再说明何谓除去罪孽。担当罪孽表示承受严厉的试探；也表示遭受犹太人对祂的苦待，如同他们对待圣言那样，他们如此对待圣言，是因为主就是圣言。事实上，当时存在于犹太人当中的教会已全然毁灭，是因着他们败坏了圣言的一切，以致没有任何真理存留而毁灭的；因此，他们不承认主。主受难的一切都表示和象征这一点。先知也受到类似对待，因为他们代表圣言方面，以及衍生意义上教会方面的主，主就是先知。

主就是先知，这一点从下列经文明显看出来，马太福音：

耶稣说，大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。(马太福音13:57; 马可福音6:4; 路加福音4:24)

路加福音：

耶稣说，先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。(路加福音13:33)

马太福音：

他们论到耶稣说，这是拿撒勒的先知。(马太福音21:11; 约翰福音7:40)

路加福音：

众人都害怕，他们赞美神说，有大先知在我们中间兴起来了！(路加福音7:16)

申命记：

有一位先知要从他们弟兄中间兴起，他们要听从他的话。(申命记18:15-19)

先知经历了类似对待，这一点从接下来的内容明显可知。

为叫先知以赛亚可以代表教会的状态，他被吩咐：

去解掉他腰间的麻布，脱下他脚上的鞋。露身赤脚行走三年，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

为叫先知耶利米可以代表教会的状态，他被吩咐：

去为自己买一根腰带，束在腰上，但不要把它放在水中，把它藏在幼发拉底河附近的磐石穴中；过了多日，他见腰带已经坏了。(耶利米书13:1-7)

先知耶利米通过不可在这地方娶妻，也不可进入丧家，不要去哀哭，不可进入宴乐的家(耶利米书16:2, 5, 8)来代表教会的状态。

为叫先知以西结可以代表教会的状态，他被吩咐：

要使理发匠的剃刀，剃过他的头和胡须，然后将须发平分，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散；他要取几根头发包在衣襟里，再它们扔在火中间焚烧。(以西结书5:1-4)

为叫先知以西结可以代表教会的状态，他还被吩咐：

要造流浪的器皿，在以色列人眼前流浪到别地，在白日带出这器皿，到了晚上，从墙上所挖的洞出去，并要蒙住脸看不见地，他这样作了以色列家的预兆，要说，我作你们的预兆：我怎样行，你们所遭遇的也必怎样。(以西结书12:3-7, 11)

为叫先知何西阿可以代表教会的状态，他被吩咐：

去娶淫妇为妻，于是何西阿去娶她。这妇人给他生了三个儿子，他给长子起名叫耶斯列；给次女起名叫罗路哈玛(就是不蒙怜悯的意思)；给三子起名叫罗阿米(就是非我民的意思)。(何西阿书1:2-9)

他又被吩咐：

再去爱她朋友所爱的一个妇人，是一个淫妇，他便用银子十五舍客勒买她归自己。(何西阿书3:1, 2)

为叫先知以西结可以代表教会的状态，他被吩咐：

拿一块砖，将一座耶路撒冷城画在其上，又围困这城，造台筑垒攻击它；又要拿个铁鏊放在他自己和城之间，要向左侧卧三百九十日，然后向右侧卧四十日。要取小麦、大麦、扁豆、小米、粗麦，用以为自己做饼，按分两吃它；还要为自己做大麦糕饼，用人粪烧烤。然而，因他祈求没有这样做，于是被吩咐用牛粪烤它。(以西结书4:1-15)

此外，先知还代表其它事；如西底家：

他为自己造铁角。(列王纪上22:11)

另一位先知：

被打，并被打伤，把灰撒在眼睛上。(列王纪上20:35-38)

一般来说，先知通过穿毛衣(撒迦利亚书13:4)来代表终极意义上的圣言，也就是字义。因此，以利亚：

就穿着这样的衣裳，并腰束皮带。(列王纪下1:8)

施洗约翰也一样：

他身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。(马太福音3:4)

从这些事明显可知，先知代表教会的状态和圣言；事实上，代表这一个的人也代表那一个，因为教会来自圣言，取决于它以信和爱而对圣言的接受。因此，在新旧约中，凡提到先知的地方，他们都表示源于圣言的教会教义。然而，主作为最大的先知，表示教会本身和圣言本身。