708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

4.⑵神性之爱与神性智慧作为一体从主发出。这一点从《圣爱与圣智》一书所作的说明，尤其从那里论述的下列要点明显看出来：主里面的存在和显现是有区别的一体(14-17节)；主里面的无限事物是有区别的一体(17–22节)；神性之爱属于神性智慧，神性智慧属于神性之爱(34-39节)；爱若不与智慧结合，就无法做成任何事(401–403节)；爱若不与智慧结合，就什么也做不了(409–410节)；属灵之热和属灵之光从显为太阳的主发出时构成一体，正如神性之爱和神性智慧在主里面为一体(99–102 节)。这些要点的真实性可从这些章节的说明清楚看出来；然而，鉴于人们不知道这两样彼此不同的事物如何能行如一体，我要在此说明：

①没有形式的一体不存在；相反，是这形式本身构成一体。

②一个形式会随着构成它的部分彼此不同，却又结合在一起而越发完美地构成一体。

①没有形式的一体不存在；相反，是这形式本身构成一体。凡专心思考的人都能清楚看出，没有形式的一体不存在，一体若存在，就是一个形式。凡存在之物都从它的形式中获得我们所说的品质、属性、状态变化，关系等等。因此，凡不在某个形式中的事物都是无效的，凡无效的事物都没有实质意义，形式本身是所有这些品质的源头。此外，由于一个形式(如果这个形式是完美的)的所有组成部分就像一条链子上的环节与环节那样彼此联系在一起，所以可知，形式本身是构成一体，因而是我们能将品质、状态和效果所归给的那个对象，这一切取决于其形式的完美性。

我们用眼睛在这个世界上看到的每个事物都是这样的一体，我们用眼睛看不到的每个事物，无论在自然界的深处，还是在灵界，也是这样的一体。个人是这样的一体，人类社群也是这样的一体。此外，教会是这样的一体，整个天使天堂在主眼里也是这样的一体。总之，受造宇宙不仅总体上，而且每个细节上都是这样的一体。如果整体和每个部分要成为一种形式，那么创造它们的那一位是形式本身，并且在其具体形式中的一切受造物都要来自这形式本身，是有必要的。《圣爱与圣智》一书中的下列论点也说明了这一点：神性之爱与神性智慧是物质与形式(40–43节)；神性之爱与神性智慧是物质与形式本身，因而完全是自己，是独一无二者(44–46节)；神性之爱与神性智慧在主里面为一体(14—22节)；它们作为一体从主发出(99–102, 125节)。

②一个形式会随着构成它的部分彼此不同，却又结合在一起而越发完美地构成一体。这一点很难理解，除非理解力被提升，因为表面上看，一个形式能构成一体的唯一方式，似乎是构成它的部分有一定的相似性。我经常和天使谈论这个话题。他们告诉我说，这是一个奥秘，他们当中的智者很清楚这个奥秘，但不那么智慧的人对此模糊不清。尽管如此，他们声称，这是一个真理，即：一个形式随着构成它的部分彼此不同，却又以某种特定方式结合在一起而越发完美。为证实这一点，天使提到了天上的社群。这些社群综合起来就构成天堂的形式。他们还提到每个社群的天使，并肯定说，个体天使越具有自己的独特个性，因而越自由地如同出于自己和自己的情感来爱其社群的其他成员，这个社群的形式就越完美。他们还通过良善与真理的结合来说明这一点，因为它们越是明显的两个，就越完美地构成一体。爱与智慧也一样；他们解释说，模糊的东西是混乱的，由此造成形式的所有瑕疵。

此外，天使还举了大量例子来说明完全不同的事物如何结合，从而构成一体。他们特别拿人里面的无数事物来说明，它们同样是不同的，却又结合在一起，即：因其膜而不同，因其韧带而结合。他们说，爱和属于它的一切，以及智慧和属于它的一切都是这样，因为爱和智慧若不作为一体，就不会被感知到。关于这些问题的详情，可参看《圣爱与圣智》(14-22节)和《天堂与地狱》(56, 71, 489节)。引证这一切是因为这属于天使的智慧。