708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

332.⑴为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远。我在前面(323节)说明，来自人类的一个天堂是创造宇宙的根本目的，在其运作和进程中的这个目的就是为了拯救人的圣治；还说明，在人之外的一切事物，就是对他有用的一切事物是创造的次要目的。总的来说，这些事物涉及三个王国中的一切事物，即：动物、植物和矿物。当这些事物照着创造之初所建立的神性秩序的律法而不断运行时，首要目的，也就是人类的救赎，怎么可能不照着它的秩序律法，也就是圣治的律法而不断运行呢？

观察一棵果树。看看它如何先从一粒小小的种子生发为娇嫩的幼芽，然后如何逐渐长出开枝散叶的树干，之后开花结果，把新种子存放在果实里面，以为它无限的未来做准备。一切灌木和田野的一切草本也是这样。这个过程中所包含的每一件事，哪怕是最小的事，都照着它的秩序律法不断且奇妙地从一个目的行进到下一个目的。首要目的，也就是来自人类的一个天堂，为何不该这样呢？在它的进程中会有不时时刻刻照着圣治的律法行进的任何东西吗？

由于人的生命与树的生长之间存在一种对应关系，所以我们可以在它们之间作一个对比。人的幼年时期好比一棵树从种子破土而出的嫩芽；他的青少年时期好比正在生长为带有小树枝的树干的幼苗；每个人首先所吸收的属世真理好比覆盖枝条的叶子(在圣言中，“叶子”并非表示别的)；人首先步入良善与真理的婚姻，也就是属灵的婚姻，这好比树在春天开出的花朵；属灵真理则是这些花的花瓣；属灵婚姻的最初活动好比果实的初始；属灵良善，也就是仁之良善，好比果实，并且就是圣言中的“果实”所表示的；智慧从爱的繁殖，或说智慧从爱所得的后代，好比种子，人通过这些繁殖或后代变得像一个园子或一个乐园。此外，在圣言中，人被描述为一棵“树”；由爱所生的他的智慧被描述为一个“园子”；“伊甸园”并非表示别的。

事实上，人就是一棵从种子就开始败坏的树；然而，用取自生命树的嫩枝来嫁接或移植是有可能的，从老根汲取上来的汁液通过嫁接转化为结好果子的汁液。作这种对比是为了说明，既然圣治的进程在树的生长和再生中都是如此地经久不衰，始终如一，那么它在人们的改造和重生中必然也是经久不衰，始终如一的。毕竟，人们远远比树木贵重得多；正如主所说的：

五个麻雀不是卖两分钱吗？但在神面前，一个也不忘记。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢？这最小的事，你们尚且不能作，为什么还忧虑其余的事呢？你想百合花，怎么长起来。你们这小信的人哪，田野里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的穿戴，祂又会给你们多少穿戴呢。(路加福音12:6-7, 25-28)