708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

329.⑷这意味着所有人都预定上天堂，没有人预定下地狱。主不将任何人投入地狱，而是灵人自动投入地狱，这一点在1758年伦敦出版的《天堂与地狱》一书(545-550节)已经说明。凡邪恶和不敬虔的人死后都如此行，世上的邪恶和不敬虔的人也一样，唯一区别在于：只要还在世上，他们仍能被改造，能接受并吸收得救的方法，但离世后就不能了。得救的方法涉及这两点：必须避开邪恶，因为它们违背十诫中的神性律法；必须承认有一位神。人人都能做到这两点，只要他不爱邪恶。主不断向他的意愿注入能使他避开邪恶的能力，向他的理解力注入能使他思想有一位神的能力。然而，若不做那件事，没有人能做这件事，因为这两件事是连在一起的，就像十诫的两块石版一样，其中一块涉及主，一块涉及人。主从祂的石版光照每个人，并赋予他能力；但人只有做到他石版上所吩咐的事，才接受到这种能力和光照。在此之前，这两块石版看上去就像一个躺在另一个上面，并被封印封住；但随着人做到他石版上所吩咐的事，它们就被启封并打开。

如今十诫不就像只在孩子和青少年手中打开的小密封书或小册子吗？对成年人说，他们不可以做某事，因为这违反十诫，谁会听呢？但如果你说，他们不可以做某事，因为这违反神性律法，他们或许会听。然而，十诫却是神性律法本身。我曾在灵界对几个人做过一个试验，当我提到十诫或教义问答时，他们都轻蔑地弃绝之。这是因为十诫的第二块石版，就是人的石版教导说，必须避开邪恶；如果人不避开它们，无论是因为他不敬虔，还是因为他的宗教信条声称行为无助于救恩，唯独信可以，那么他一听见有人提到十诫或教义问答，就会带有某种程度的轻蔑，仿佛听见的是一本对孩子们不再有用的儿童书。

提及这一切是为了清楚说明，凡想要得救的人都不会不知道得救的方法，或缺乏得救的能力。由此可知，所有人都被预定上天堂，没有人被预定下地狱。然而，由于有些人信仰与救赎相反的预定论，也就是诅咒，并且这种信仰极其有害，无法被驱散，除非理性看见它的愚蠢和残忍，所以必须按下列顺序来认真考虑：

①除了去天堂，任何预定都违背神性之爱及其无限。

②除了去天堂，任何预定都违背神性智慧及其无限。

③只有那些生在教会的人才能得救是一种愚蠢疯狂的异端邪说。

④人类当中有人因预定而受到诅咒，这是一种残忍的异端邪说。