708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

296.为清楚看见并理解圣治在恶人身上作工的方式，我需要按所列举的顺序解释这几点。

①每种邪恶里面都有无数事物。在人眼里，每种邪恶都看似一个简单事物；我们就是这样看待仇恨和报复，偷盗和欺诈，通奸和淫乱，骄傲和自大等等邪恶的。殊不知，每种邪恶里面都有无数事物，甚至比人体里面的纤维和血管还多。因为一个恶人就是一个最小形式的地狱，而地狱是由无数个体构成的，那里的每个个体在形式上都像一个人，尽管是畸形的。这个人里面的所有纤维和血管都是反向的。一个灵人本身就是一个邪恶，这邪恶在它自己看来就像一个单一实体；但一个灵人里面的事物，就和这邪恶所产生的欲望的一样多。因为每个人从头顶到脚底都是他自己的邪恶，或他自己的良善。既然一个恶人是这个样子，那么显而易见，他就是一个由无数不同事物构成的邪恶，其中每一个事物都是一种独特的邪恶；这些事物就被称为该邪恶的欲望。由此可推知，如果人要被改造，主必须按着所有这些事物出现的顺序来修复并翻转它们；这一切只能通过主的圣治，从人生命的开始直到结束一步一步实现。

在地狱，邪恶的每个欲望当显为可见时，都看似某种有害动物，如一条龙，某种毒蛇，或某种猫头鹰等等。当一个恶人被天使观之时，他里面的恶欲就有一种类似表象。欲望的所有这些形式必须一一被改变；就灵而言，看似一个畸形人或一个魔鬼的这个人自己必须被如此改变，以至于就像一位美丽的天使；每一种恶欲都必须被如此改变，以至于看似一只羔羊或绵羊，或像一只鸽子或斑鸠；天上天使的良善情感当显为可见时，看上去就是这个样子。把一条龙变成一只羔羊，把一条蛇变成一只绵羊，或把一只猫头鹰变成一只鸽子，只能通过根除邪恶的种子，并植入良善的种子以取代之而逐渐实现。这一切的发生就像嫁接树木，一些树根和树干保留下来，而嫁接的枝子把从老根汲取上来的树液转变为结好果子的树液。要嫁接的枝子必须从作为生命之源的主那里取得。这与主的话是一致的(约翰福音15:1-7)。

②恶人凭自己不断把自己越来越深地引入自己的邪恶。之所以说凭自己，是因为一切邪恶皆来自人，人将来自主的良善转变为邪恶，如前所述(294节)。恶人之所以将自己更深地引入邪恶，基本原因是：随着他意愿和实行邪恶，他越来越往内、越来越深地向地狱社群行进；邪恶的快乐也因此增长，并如此占据他的思维，以致最后他感觉再没有比这更甜蜜的了。人若越来越往内、越来越深地向地狱社群行进，可以说就会被绳索捆住；尽管只要活在世上，他感觉不到这些绳索。它们好像是由他所喜爱的软羊毛或细丝线制成的，因为它们爱抚他。但死后，这些绳索就从柔软变得坚硬，也不再爱抚，而是让人叫苦不迭。

犯这些恶的人，谁不因罪恶得逞和无节制的放纵而感到欣喜若狂？众所周知，小偷从偷窃中获得如此快乐，以致他无法停止偷窃；说来奇怪，他喜欢偷来的一枚硬币胜过喜欢作为礼物所获得的十枚硬币。若不是规定通奸的能力会随着对它的滥用而减退，这种邪恶也是如此。尽管如此，对许多人来说，思想并谈论它的快乐仍旧存在；别的不说，触摸的欲望还在。

殊不知，这种快乐之所以会增长，是因为随着人从意愿，同时从思维上犯这些恶，他越来越往内、越来越深地向地狱社群行进。只要邪恶仅在思维中，不在意愿里，人还没有在某个地狱社群与这邪恶同在；不过，一旦邪恶也在意愿里，他就进入这个社群。那时，他若意识到这邪恶违反十诫，并视诫命为神性，却仍有意行这邪恶，就会因此沉入深渊，并且只有通过实实在在的悔改，才能从这深渊中被解救出来。

必须清楚的是，就灵而言，每个人都在灵界，就在那里的某个社群；恶人在地狱社群，善人在天堂社群。有时，当一个人陷入沉思时，他甚至出现在那里。此外，正如声音和言语通过自然界的空气传播，情感和思维则传播到灵界的各个社群。这是一种对应关系，因为情感对应于声音，思维对应于言语。

③对恶人来说，圣治不断允许邪恶，以便不断把他们从中引出来。对恶人来说，圣治就是不断的许可，因为从他们的生命出来的，无非是邪恶。对人来说，他要么处于良善，要么处于邪恶，不可能同时处于两者，甚至不可能交替处于两者，除非他不冷也不热。不是主，而是人把生活的邪恶引入意愿，并从意愿引入思维。这就是我们所说的许可。

既然恶人所意愿和思想的一切都是出于许可，那么问题来了，在这种情况下，圣治是什么呢？我们不是说它在无论善恶的每个人里面的最小细节中作工吗？但圣治在于这一事实：它为了目的而不断许可，并且只允许诸如属于目的的那类事，不允许别的。它不断检查被允许涌现的邪恶，分离并洁净它们，逐出与目的不一致的邪恶，以我们看不见的方式把它们移走。这些过程尤其发生在人的内在意愿，并由此发生他的内在思维。圣治还不断保持警惕，防止被逐出并移走的东西再次被意愿接受，因为被意愿接受的一切都会归给人，而凡被思维接受，未被意愿接受的东西都被分离并逐出。这就是主对恶人的不断治理，这种治理就是不断的许可，以便把他们不断引出来，如前所述。

人对这一切几乎一无所知，因为他没有觉察到。他之所以没有觉察到，主要是因为这些邪恶是属于其生命之爱的欲望的邪恶；它们不是被感觉为邪恶，而是被感觉为没有人注意到的快乐。谁会留意自己的爱之快乐呢？他的思维漂浮在它们上面，就像小船漂浮在河流上；人感觉它们就像深深吸入的芳香空气。他只能在外在思维中对它们有所感觉，甚至在那里也没有注意到它们，除非他清楚知道，它们是邪恶。对此，详情可见下文(298节)。

④主以上千种方法，甚至以最秘密的方法实现从恶中的这种引出。其中只有一些方法被透露给我，而且都是最普通的，这些方法是：人完全没有意识到的欲望快乐成群结队地排入属于人之灵的内在思维，由此排入他的外在思维；它们在其中以一种满足、愉快或渴望的感觉出现，并在那里与他的属世和感官快乐混在一起。在这个领域有分离和洁净的方法，也有收回和排放的途径。这些方法主要是为了某些作为功用的目的而沉思、思考和反思的快乐；作为功用的目的与人的各种工作和职务的元素和细节一样多。它们也与一个人为了表现得像个文明道德的人，也像个属灵人而进行反思的快乐一样多；此外还有一些闯进来的不令人快乐的东西。这些快乐因属于外在人中的人之爱，故是分离、洁净、排出并收回属于内在人的恶欲快乐的方法。

以一个视利益或友情为目的，或其职务功用的不义法官为例。他内心里不断专注于这些目的，但表面上旨在表现得像一个熟练的律师和一个义人。他不断以琢磨、思想、反思并打算如何弯曲、反转、改写和调整法律制度，以便他的判决看似符合法律和正义的表象为快乐。殊不知，他的内在快乐就是由狡猾、欺诈、诡计、暗中偷盗，以及其它许多类似东西构成的；由如此多的恶欲快乐构成的这种快乐，就在他的外在思维的一切事物中掌权，并且表现正义、诚实的快乐就在这外在思维中。内在快乐被允许降至这些外在快乐，并在那里混在一起，就像胃里的各种食物一样。它们在那里被分离、洁净并带走。然而，这一切只适用于更严重的恶欲快乐。

对恶人来说，只能将更严重的邪恶从不那么严重的邪恶中分离、洁净和收回；而对善人来说，不仅严重的邪恶，而且不那么严重的邪恶也能被分离、洁净和收回。这一切通过对良善与真理，公义与诚实的情感的快乐实现，人照着他视恶如罪，由此避开并厌恶它们的程度而体验到这种情感的快乐，若与它们争战，更是如此。这些就是主洁净所有得救之人所用的方法。祂也通过外在方法洁净这些人，这些方法涉及名声和尊敬，有时涉及财富。即便如此，主也将对良善与真理的情感的快乐植入这些方法，好叫它们通过这些快乐被引导和调整，以至于变成爱邻的快乐。

人若能在某种可见形式中看见恶欲的快乐，或能以某种感官清楚感知到它们，就会看见并发觉它们数量多到无法界定。因为整个地狱无非是所有恶欲的一个形式，并且那里没有哪两种恶欲是一模一样的，也永远不可能有。人对这些无数欲望几乎一无所知，更不知道它们是如何联系在一起的。然而，主通过祂的圣治不断允许它们涌现，以便带走它们，并且按完美的秩序和系列如此行。一个恶人就是一个最小形式的地狱，正如一个善人就是一个最小形式的天堂。

要明白并确信主以上千种方法，甚至以最秘密的方法实现从恶中的这种引出，再没有比观察灵魂在身体中的秘密运作更好的了。人们对这些运作的认识如下：当人要吃食物时，他会看着它，闻它的气味，对它有食欲，品尝它，用牙齿咀嚼，用舌头咽进食道，从而进入胃里。但人对灵魂的秘密运作一无所知，因为他没有感觉到它们。这些运作如下：胃搅动所接受的食物，用它的分泌物打碎食物，将其分类，也就是消化它，然后成分合适的份，提供给吸收它们的敞开的小孔和静脉；有的被输送到血液，有的被输送到淋巴管，有的被输送到肠系膜的乳糜管，有的被输送到肠。然后，来自肠系膜中的乳糜池的乳糜通过胸导管被带入腔静脉，由此被带入心脏，再从心脏被带入肺脏，从肺脏通过左心室被带入主动脉，又从主动脉通过整个分支系统被带入全身的各个器官，以及肾脏。在每个器官里面都会实现血液的分离，以及杂质的净化和清除；更不用说心脏如何将已在肺脏净化的血液输送到脑，它通过颈动脉做到这一切，脑又如何将复活的血液输送回腔静脉(就是刚才提到的胸导管引入乳糜的地方)，从那里再输送回心脏了。

这些和其它无数现象就是灵魂在身体中的秘密运作。大多数人感觉不到这些运作，不精通解剖学的人对它们一无所知。然而，类似的事就发生在人心智的内层，因为凡能在身体中发生的事，无不来自心智。人的心智就是他的灵，他的灵同样是一个人。唯一区别在于，凡发生在身体中的事，都是在属世层面发生的，凡发生在心智中的事，都是在属灵层面发生的；这种相似性是很完美的。由此明显可知，圣治以上千种方法，甚至以最秘密的方法在每个人里面作工；它的不断努力或目的就是洁净人，因为它的目的就是拯救他；人义不容辞的责任只有一个，那就是移走外在人中的邪恶。如果我们热切地祈求主的帮助，主就会处理好剩下的事。