708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

294.我在前面(289节)提到：当有些人确信，没有人从自己，而是只从其他人思考，并且其他人也不从自己，而是从经由天堂来自主的流注思考时，他们惊奇地宣称，这意味着作恶不能怪他们；这样看来邪恶似乎来自主；他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。由于这三种观点必定会流入那些仅从结果思考结果，不从原因思考结果之人的思维，所以有必要从原因的角度来接过并解释它们。

①这意味着作恶不能怪他们。因为如果一个人所思想的一切都是从其他人那里流入的，那么责任似乎在作为源头的这些其他人身上。然而，真正的责任在于那些接受所流入之物的人，因为他们把它当成自己的东西来接受，不知道并且不想知道别的。每个人都想成为他自己的，并被自己引领，尤其想从他自己思考和意愿。这就是每个人所享有、似乎属于他自己的那种自由本身，或说自由的本质。那么，他若知道他所思想和意愿的一切都是从别人那里流入的，就会觉得自己就像一个被抓住并关在笼子里的人，不再是自己的主人；因此，他生命的一切快乐都会消失，最后连人性本身也一并消失。

我经常看见这一点得到证明。当有些人被允许觉察并感受到他们正被其他人引领时，他们就勃然大怒，以至于脑子一片混乱，丧失了所有自控力，声称若不允许他们照自己的意愿去思想，照自己的思想去意愿，他们宁愿在地狱受捆绑。他们称不允许如此行的这种束缚就是让他们的生命本身受捆绑，这比肉体捆绑还要严酷、难以忍受。若不允许他们照其思想和意愿说话和行动，他们不称之为束缚；因为束缚他们的，是文明道德生活的快乐，这快乐在于说和做，会减缓这种感觉，使束缚更容易承受。

既然人不想知道是其他人在引领他思考，而是愿意从他自己思考，并相信他就是如此行的，那么可推知，他是有责任的；只要喜欢思想他正在思想的，他就无法避免这种责任；不过，一旦不再喜欢这样，他就会摆脱与其他人的这种联系。当他意识到某事是邪恶，并因此想要避开并克制它时，这种情况就会发生。这时，主就会把他从专注于这恶的社群中解救出来，并转到没有这恶的一个社群。然而，他若知道这恶，却不避开它，就难辞其咎，犯下这恶的罪。因此，凡一个人以为他从自己所做的任何事，可以说都来自他，而不是来自主。

②这样看来邪恶似乎来自主。这一点可被视为从前面的说明(288节)所推出的一个结论，即：从主流入的良善在地狱被转变为邪恶，真理被转变为虚假。但谁都能看出，邪恶和虚假不是来自良善和真理，因而不是来自主，而是来自接受的器皿或物体，因为它专注于邪恶和虚假，扭曲并败坏了所流入之物，这在前面(292节)已充分说明。我已经多次解释(15, 204, 286节)了人里面的邪恶和虚假的源头是什么。在灵界，在那些以为主能除去恶人的邪恶，并放上良善以取代之，由此将所有地狱都转到天堂，拯救所有人的人身上曾作过一个实验。但在本书结尾(331-340节)你会看到，这是不可能的，我在那里论述了瞬间得救和脱离方法的怜悯，或说直接怜悯。

③他们不理解唯独主如何能使所有人都作不同的思考。主的神性之爱是无限的，祂的神性智慧也是无限的；爱与智慧的无限事物从主发出，并流入天堂里的所有人和地狱里的所有人，又从天堂和地狱流入世上的所有人。这意味着没有人会缺乏思考和意愿的能力，因为无限事物就是没有限制的一切事物。从主发出的这些无限事物既普遍又最为具体地流入进来；因为神性由于其最小细节而是普遍的；被称为普遍的，正是这些神性最小细节，如前所示(202节)；此外，一切神性最小细节也是无限的。由此可见，唯独主使每个人照着他的性质和圣治的律法思考和意愿。我在前面(46-69节)和《圣爱与圣智》一书(17-22节)已说明，在主里面并从主发出的一切事物都是无限的。