708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

281.⑷所以允许邪恶是为了救赎的目的。众所周知，人有完全的自由去思想和意愿，但没有完全的自由去说和做凡他所思想和意愿的。因为他能像一个无神论者那样思想，能否认神，亵渎圣言和教会的圣物，甚至能渴望通过言行摧毁它们，直至它们彻底灭绝；但这会被文明、道德和教会的法律阻止。于是，他在思维、意愿和意图，但没有在行为上沉浸于这些不敬神的邪恶。非无神论者也有完全的自由去思想许多恶事，如欺诈、淫欲、报复和其它疯狂行为；有时，他甚至会做出来。谁能相信，人若没有完全的自由，不仅不能得救，甚至还会彻底灭亡？

请听听原因。每个人自出生时就沉浸于许多种邪恶；这些邪恶在他的意愿里面；凡在意愿里面的，都是为他所爱的。也就是说，人都爱凡从里面来的意愿，并意愿凡他爱的。意愿之爱流入理解力，并使它的快乐在那里被感受到，再由此进入思维，也进入意图。因此，如果人不被允许照他通过遗传而植入他的意愿之爱去思想，那爱就仍被封闭在里面，永远不会被他看到。没有被看到的邪恶之爱，就像埋伏的敌人，溃疡里的病灶，血中的毒素，或胸部的感染物；它们若被封闭在里面，就会加速死亡。而另一方面，如果人被允许思想他生命之爱的邪恶，甚至到了想要行出来的地步，它们就能通过属灵的方法得到医治，就像疾病通过属世的方法得到医治一样。

我需要解释一下，他若不被允许照着他的生命之爱的快乐去思想，将不再是一个人。他将丧失系人性本质、被称为自由和理性的两种官能。这些邪恶的快乐会掌控他心智的内层，甚至到了门要敞开的地步。在这种情况下，他只能照着这些快乐说话和行动，因而不仅在他自己眼里，而且在世人面前行事疯狂，最终甚至都不知道掩盖羞耻。为避免这种情况发生，他被允许思想并意愿他遗传来的邪恶，但不允许谈论并行出它们。与此同时，他学习文明、道德和属灵的事物，这些事物也进入他的思维，并除去疯狂，他通过这种知识被主医治，然而仅被医治到知道如何守住这扇门的程度，但前提是他承认神，祈求祂的帮助，好叫他能抵制这些疯狂。他抵制它们到何等程度，就在何等程度上不让它们进入他的意图，甚至不让它们进入他的思维。

既然人有随心所欲思考的自由，好叫他的生命之爱可以从它潜伏的地方出来，进入他的理解力之光，否则，他对自己的邪恶一无所知，从而不会避开它，那么可推知，邪恶会在他里面获得力量，增长到不给他留下任何恢复空间的地步，若生育孩子，则几乎不留给孩子任何恢复的空间，因为父母的邪恶会传给他的后代。但主规定，这种情况不会发生。