708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

259.⑥纯属世人或严格的唯物主义者会因以下事实确认反对圣治：基督教界过去，并且如今仍有如此多的异端邪说，如贵格会、摩拉维亚教派和再洗礼派等等。因为他可能会想，圣治若普遍存在于每个最小细节，并以拯救所有人为目的，就会确保全世界有一个真正的宗教，一个不分裂，至少不被异端撕裂的宗教。但你若能，请用理性深入思考一下，人未经改造，能得救吗？毕竟他就生在自我之爱和尘世之爱中；由于这些爱没有一丝对神之爱和对邻之爱在自己里面，除非为了自己，所以他也生在各种邪恶中。这些爱里面有一丝爱或仁的痕迹吗？出于这些爱，他有没有想过欺骗别人，诽谤他，恨他至死，与他的妻子通奸，在报复欲的驱使下残忍对待他，而心里又怀有一种渴望，想要成为至高无上的人，占有所有人的财富，因而与自己相比，视他人为微不足道或一文不值呢？这种人若要得救，不得先被引离这些邪恶，从而被改造吗？这一切只能照着许多律法，就是圣治的律法实现，如前面多处所示。这些律法大部分不为人知；然而，它们是神性智慧，同时神性之爱的律法，主不可能违背这些律法，因为如此行只会毁灭人，不会拯救他。回顾并对比一下所阐述的这些律法，你就会明白。

既然按照这些律法，没有来自天堂的直接流注，只有经由圣言、教义和讲道而来的间接流注；并且圣言若要成为神性，必须完全通过对应写成，那么可推知，分歧和异端是不可避免的，对它们的许可也符合圣治的律法。此外，当教会本身将诸如唯独属于理解力，也就是教义，而非属于意愿，也就是生命或生活的那类事物作为它的基本信条，并且属于生命或生活的事物没有变成教会的基本信条时，人因他的理解力就会陷入纯粹的黑暗，像一个瞎子那样晃来晃去，四处碰壁，掉入坑中。因为意愿必须在理解力中看见，而不是理解力在意愿中看见；或也可说，人的生命及其爱必须引导理解力思考、说话和行动，反过来不行。如果反过来也行，那么来自一种邪恶，甚至一种魔鬼之爱的理解力可能会紧紧抓住凡通过感官冲击它的东西，并指挥意愿去行。由此可以看出分歧和异端的源头。

然而，圣治规定，每个人，无论他在理解力方面陷入什么样的异端，都能被改造并得救，只要他避恶如罪，没有确认异端虚假。因为意愿通过避恶如罪被改造，理解力通过意愿被改造；那时，它第一次从黑暗进入光明。教会有三个基本原则：对主之神性的承认，对圣言神圣性的承认，被称为仁爱的生活。每个人的信仰都取决于生活，也就是仁爱；对何为这种生活的认识必须来自圣言，改造和拯救来自主。如果教会将这三个原则作为基本原则，思想上的分歧就不会分裂它，只是使它变得多样化，就像光使美丽物体的色彩变得多样化，不同的宝石构成一顶王冠的美丽一样。