708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

172.我在《新耶路撒冷教义之圣经篇》已说明，主就是圣言，教会的一切教义必须取自圣言。既然主是圣言，那么可推知，被圣言教导，就是唯独被主教导。不过，这一点不太容易理解，有必要按下列顺序来说明：

①主就是圣言，因为圣言来自祂，并论述祂。

②还因为圣言就是神性良善的神性真理。

③因此，从圣言被教导就是被主自己教导。

④这一切是通过讲道间接实现的，但这并不夺去直接性。

①主就是圣言，因为圣言来自祂，并论述祂。在教会，没有人会否认，圣言来自主。不过，即便没有人否认圣言唯独论述主，但也没有人真正认识到这一点。我在《新耶路撒冷教义之主篇》(1-7, 37-44节)，以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(62-69, 80-90, 98-100节)解释了这一点。既然圣言唯独来自主，并唯独论述主，那么可推知，人从圣言被教导，就是从主被教导，因为圣言就是神性。除了神性本身，就是圣言的源头和论述的对象之外，谁还能传达某种神性之物，并将它植入心中呢？因此，当主论到祂与门徒的结合时，祂说：

他们要住在祂里面，祂的话也住在他们里面。(约翰福音15:7)

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

祂与遵守祂话的人同住。(约翰福音14:20-24)

因此，从主思考就是从圣言思考，表面上看，是通过圣言思考。《新耶路撒冷教义之圣经篇》从头到尾都已说明，圣言的一切都与天堂相联。由于主就是天堂，所以这意味着圣言的一切都与主自己相联。天堂天使的确与天堂相联，但这也是来自主。

②主就是圣言，还因为圣言就是神性良善的神性真理。主就是圣言，祂在约翰福音以这些话教导了这一点：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

迄今为止，人们以为这段经文只是在说，神通过圣言教导世人，于是对它作了夸张的解释，暗示主不是圣言本身。这是因为人们不知道，“圣言”表示神性良善的神性真理，或也可说，神性之爱的神性智慧。我在《圣爱与圣智》第一部分解释了，这些就是主自己；在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(1-86节)解释了，它们就是圣言。

有必要简单解释一下，主如何是神性良善的神性真理。每个人之所以为人，不是由于他的脸和身体，而是由于他的爱之良善和智慧之真理；正是这些使得一个人成为一个人，所以每个人也都是自己的真理和自己的良善，或自己的爱和自己的智慧。没有这些，他不是一个人。但主是良善本身和真理本身，或说，爱本身和智慧本身；这些就是太初与神同在，且就是神，成了肉身的圣言。

③因此，从圣言被教导就是被主自己教导，因为这就是从良善本身和真理本身，或爱本身和智慧本身，也就是圣言被教导，如前所述。但每个人都是照着属于他自己的爱的理解力被教导；超出理解力的东西是不会持久的。凡在圣言里被主教导的人，在世上都接受少许真理，但等到成为天使时，会接受大量真理。因为圣言的内层，也就是神性属灵和神性属天事物，同时被植入了。然而，这些不打开，直到他离世，因而在天堂；在那里，他会进入天使的智慧，这智慧与人类智慧，也就是人以前的智慧相比，是无法形容的。在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)可以看到：构成天使智慧的神性属灵和神性属天事物存在于圣言的一切事物中，无论总体还是细节。

④这一切是通过讲道间接实现的，但这并不夺去直接性。圣言只能通过父母、教师、牧师、书籍，特别是对它的阅读而被间接教授。然而，不是这些，而是主通过它们在教授圣言。此外，牧师们都知道这一点，他们说，他们不是从自己，而是从神的灵说话；一切真理，和一切良善一样，都来自神。他们的确能宣讲圣言，把它带入许多人的理解力，但不能带入任何人的心；不在心里的东西会在理解力中消失；“心”表示人的爱。由此可见，人唯独被主引领和教导；当这一切通过圣言实现时，他就被主直接教导。这就是天使智慧的奥秘。