708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

168.由于很少有人了解影响被主教导之人的理解力的光照，所以有必要说说它。来自主的光照有内在的和外在的；来自人的光照也有内在的和外在的。来自主的内在光照在于一个人一听见便发觉所说的话是否真实；外在光照则由此而出现在思维中。来自人的内在光照来自纯粹的确认，来自人的外在光照则来自纯粹的知识。有必要说一说它们各自的情况。

理性人凭来自主的内在光照，一听说许多事，就立刻发觉它们是否真实。例如，爱是信的生命，也就是说，信从爱获得其生命。凭内在光照，人们发觉，一个人会意愿他所爱的，行他所意愿的，这意味着爱就是行。他们还发觉，一个人也会意愿并行出他出于爱所信的，这意味着信也是行。他们又发觉，恶人不可能拥有对神的爱，或对神的信。凭内在光照，理性人一听说神为一；祂是全在；一切良善皆来自祂；一切事物都与良善和真理有关；一切良善皆来自良善本身，一切真理皆来自真理本身，也会发觉一些事。当人听说这些事和其它类似的事时，就在内心深处发觉它们；他拥有这种感觉，是因为他拥有理性，并且这理性就在光照它的天堂之光中。

外在光照是来自内在光照的思维的一种光照；思维处于这种光照，会到它保持它从内在光照中所获得的那种感觉，以及它拥有真理和良善的知识的程度，因为它从这些东西中提取支持它的理性。来自这种外在光照的思维从两边看东西；它一边看支持它的理性，一边看驳倒它的表象或幻觉；它驱散后者，收集前者。

来自人的内在光照则完全不同。在这种光中，人从一边，而不从另一边看东西；一旦下定决心，他就在一种光中看东西，这光看似前面所说的光，但它是一种冬光。以由于贿赂和利益而判案不公的法官为例。一旦通过法律和论据将他们的判决合理化，他们在这判决中就只看见公义。事实上，他们可能看到某种不公，但他们不想看见它，所以就掩盖问题，使自己瞎眼，从而不再看见它。这同样适用于在判决中受友情，或得宠的渴望，或关系纽带影响的法官。

这种人以同样的方式对待他们从权威人士或名人嘴里所听来的一切，或他们从自己的聪明中所孵化出来的一切。他们是盲目的理性者，因为他们的视觉来自他们所确认的虚假；虚假关闭视觉，而真理却打开视觉。这些人从真理之光看不见任何真理，从对公义的爱看不见任何公义，只从确认之光，也就是一种幻光去看东西。在灵界，他们看上去就像没有头的脸，或脸类似后面是木头脑袋的人脸；他们被称为理性动物，因为他们的理性只是潜在的。那些出于刻在记忆上的纯知识思考和谈论的人，就具有来自人的外在光照；这些人几乎没有能力从自己确认任何东西。