708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

338.⑶出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救是不可能的。我刚才解释了，为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远；还解释了这种运作出于纯粹的怜悯通过方法持续进行。由此可知，根本没有瞬间得救，或脱离方法的直接怜悯这样的事。然而，许多人不用理解力来思想教会事务或宗教事务，便以为他们得救凭的是脱离方法的直接怜悯，因而相信得救就在一瞬间；然而，事实恰恰相反；这是一个具有毁灭性的信念。鉴于这些原因，按适当顺序把这个事说清楚是很重要的：

①出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救的信念来源于人的属世状态。

②这种信念来自对属灵状态的一种无知，属灵状态完全不同于属世状态。

③在基督教界，所有教会的教义就内在而言，都反对出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救；然而，它得到了教会有名无实的外在成员的支持。

①出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救的信念来源于人的属世状态。属世人出于自己的状态只知道天上的喜乐就像世上的喜乐，这喜乐以相同的方式流入并被接受。例如，它就像穷人变得富有，并从贫穷的悲伤心情变为富裕的快乐心情时的体验；或像一个卑微之人受到尊敬，因而从遭鄙视到荣耀时的体验；又或像一个人从居丧之家到喜庆婚礼时的体验。由于这些状态可在一天之内发生改变，并且人们对人死后的状态没有其它概念，所以明显可知他们为何相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救。

此外，在世上，许多人可以聚集在一个民间社区，可以快乐地住在一起，即便他们在心智上各不相同。这种情形在人的属世状态下发生，因为一个人的外在能被调整，以适应另一个人的外在，无论他们的内在多么不同。从这种属世状态会得出另外一个结论，即：得救仅仅是准许进入天上的天使当中，这种准许就来自脱离方法的直接怜悯。所以，他们以为天堂既可以授予善人，也可以授予恶人；那时，他们的关系就像世上的关系一样；唯一不同的是，每个人都将充满喜乐。

②这种信念来自对属灵状态的一种无知，属灵状态完全不同于属世状态。前面许多地方论述了属灵状态，也就是人死后的状态；并说明，每个人都是他自己的爱，除了那些处于相似的爱之人外，没有人能与其他任何人共同生活；他若来到别人中间，或拜访其他人，就无法呼吸自己的生命。正因如此，每个人死后都会进入自己人的社群，也就是那些处于一种相似的爱之人的社群，他视这些人为亲朋好友；奇妙的是，他一遇见他们，好像从小就认识他们一样。其中的原因就是属灵的关系和友谊。更妙的是，在一个社群中，除了自己的房子外，没有人能住在其它任何房子里；每个人在社群里都有自己的房子，并且他一进入这个社群，就会找到为他预备的房子。他可以在自己房子之外与其他人聚会，但仍只能住在自己的房子里。此外，在别人的房间，除了自己的地方外，没有人能坐在其它任何地方。他若坐在别的地方，就会变得头脑失灵，说不出话来。神奇的是，每当一个人进入一个房间时，他就知道自己的地方。这同样适用于敬拜的地方和那些参加公共聚会的人所在之地。

这一切清楚表明，属灵状态完全不同于属世状态，属灵状态的性质是：除了自己的主导爱所在的地方外，没有人能在其它任何地方，因为那是他的生命快乐所在的地方，人人都想在他的生命快乐所在的地方。人的灵无法在其它任何地方，因为快乐构成他的生命，甚至构成他的呼吸和心跳。在尘世则不然。在这个世界上，人的外在从小就被训练用表情、言语和肢体语言伪装不属于他内在的快乐。因此，人们根据世人的状态无法对人死后的状态得出结论，因为每个人死后的状态都是一种属灵的状态。也就是说，他只能生活在自己的爱之快乐中，这种快乐是他在世上通过自己的生活获得的。

这一切清楚表明，凡享受地狱快乐的人都不准许进入通常称作天上喜乐的天堂快乐；或也可说，凡享受邪恶快乐的人都不准许进入良善的快乐。这一点从以下事实显得更清楚：死后，没有人被禁止上天堂；路会指给他，机会也给他，他被准许进入。然而，一进入天堂，吸入它的快乐，他就开始感到胸口疼痛，心脏备受煎熬，头晕眼花，以致他就像挨近火的蛇一样扭动翻滚。然后，他将脸转离天堂，转向地狱，仓皇逃跑，一刻不停，直到进入自己的爱之社群。所以显而易见，没有人出于脱离方法的直接怜悯进入天堂；尤其是，这不是简单的被放进去的问题，如许多世人所以为的那样；因此，像瞬间得救这样的事是不存在的，因为这种事是以脱离方法的直接怜悯为前提的。

有些人在世时相信出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救，当他们成为灵人时，便渴望他们的地狱快乐或邪恶快乐能凭着神性全能和神性怜悯，被改变为天堂快乐或良善快乐。由于他们的愿望强烈，所以天使被准许做这事。但天使一拿走他们的地狱快乐，由于这是他们生命之爱的快乐，因而就是他们的生命，所以他们躺在那里像死了一样，没有任何感觉，并且一动不动。除了他们自己的生命外，没有任何生命能被吸入他们里面，因为他们心智和身体的一切事物都向后转动，无法反转过来。因此，只有被准许重新进入他们的生命之爱的快乐，他们才苏醒过来。后来他们说，在那种更内在的状态下，他们感受到某种充满威胁、极其恐怖的东西，是他们不想谈论的东西。故在天堂，他们说，把一只猫头鹰变成一只斑鸠，或把一条蛇变为一只羔羊，都比把一个地狱灵变成一位天堂天使容易。

③在基督教界，所有教会的教义就内在而言，都反对出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救；然而，它得到了教会有名无实的外在成员的支持。所有教会的教义就内在而言，都教导生活。有哪个教会的教义不教导：人要检查自己，看到并承认自己的罪，坦白它们，悔改，最后过一种新生活呢？没有这种告诫和教导，谁会被允许参加圣餐礼呢？调查一下，你就会信服。有哪个教会的教义不是建立在十诫的基础上？十诫就是生活的诫命。在教会，但凡有一点教会的东西在里面的人，一听见说人若过良善的生活，就会得救，若过邪恶的生活，就会受到诅咒，谁不承认呢？这就是为何亚他那修信经(它也是整个基督教界都接受的教义)说：主将来必降临，审判活人死人；行善者必入永生，作恶者必入永火。

由此可见，所有教会的教义就内在而言，都教导生活；它们因教导生活，故也教导得救取决于生活。人的生命不是在一瞬间被吹入他里面，而是逐渐形成的，并通过他避恶如罪而得以改造，尤其是：他要明白什么是罪，认识并承认它，不意愿它，从而停止它，还要知道涉及认识神的方法。人的生命通过这两类方法得以形成和改造，并且这些方法不可能在一瞬间注入他。因为本身属地狱的遗传之恶必须被移走，本身属天堂的良善必须被植入以取代之。由于遗传之恶，人的理解力好比一只猫头鹰，人的意愿好比一条蛇；而当他得到改造时，他的理解力就好比一只鸽子，他的意愿则好比一只绵羊。这意味着瞬间改造和由此而来的得救，好比瞬间把一只猫头鹰变成一只鸽子，把一条蛇变成一只绵羊。凡对人的生命有所了解的人，谁不明白，若不把猫头鹰和蛇的本性除去，植入鸽子和绵羊的本性以取代之，这一切是不可能的？

此外，众所周知，凡聪明人都能变得更聪明，凡智慧人都能变得更智慧；也就是说，人的聪明和智慧能够增长；对有些人来说，这种增长从幼年时期就开始，一直持续到生命的结束，人就这样不断得以完善。属灵的聪明和智慧岂不更是这样吗？这种聪明智慧通过两种层级上升超越属世的聪明智慧，并且随着上升，它会变成无法形容的天使的聪明智慧。前面(335节)说明，聪明智慧在天使那里会增长到永恒。若愿意，谁不理解这种观点：对正在变得更完善，直到永远的某种东西来说，瞬间变得完善是不可能的？