708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

328.这些要点要按它们的系列来呈现。

①随着时间推移，每种宗教都逐渐衰落并走向完结。我们地球上曾有数个教会，一个接一个；因为哪里有人类，哪里就有一个教会。如前所示，天堂，也就是创世的目的，来自人类；没有教会的两个普遍原则，就是对神的承认和良善的生活(参看326节)，没有人能进入天堂。由此可知，从上古时代直到今日，我们地球上曾有数个教会。这些教会在圣言中有所描述，但只有以色列和犹太教会有历史记载。然而，在此之前还有几个教会；不过，经上仅以几个人名和一些民族的名字，以及关于它们的几个事实描述了这些教会。

上古教会，就是第一个教会，以亚当和他的妻子夏娃来描述。随后的教会被称为古教会，以挪亚和他的三个儿子及其后代来描述。这是一个分布广泛的教会，遍布亚洲许多国家，如：约旦河两岸的迦南地，叙利亚或亚兰，亚述，迦勒底，美索不达米亚，埃及，阿拉伯，提尔和西顿。它们拥有一本古圣言，《新耶路撒冷教义之圣经篇》(101-103节)曾提到这本古圣言。古教会存在于这些国家中，这一点从圣言的预言部分论到它们的各种话明显看出来。但希伯对古教会作了显著改变，他也标志着希伯来教会的开始，通过献祭敬拜就是在这个教会被首次建立的。以色列和犹太教会是为了圣言在那里被编著而建立的，该教会就来源于希伯来教会。

这四个教会由尼布甲尼撒梦见的雕像来表示，该雕像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的(但以理书2:32-33)。这正是古代作家们所提到的黄金、白银、青铜和黑铁时代所表示的。众所周知，犹太教会之后就是基督教会。从圣言也可以看出，随着时间推移，所有这些教会都逐渐衰落，直到它们结束，这种结束就被称为“完结”。

由“吃知识树”(“吃知识树”表示自我聪明的骄傲)所导致的上古教会的完结，被描述为大洪水(创世记3:6)。古教会的完结以圣言的历史和预言部分所提到的各民族的毁灭，特别是以色列人逐出迦南地的各个民族来描述。以色列和犹太教会的完结由耶路撒冷圣殿的摧毁，以色列人被掳并陷入永久的囚禁，犹太民族进入巴比伦，圣殿与耶路撒冷的二次摧毁，以及这个民族的分散来表示。该完结在先知书的许多地方和但以理书(9:24-27)中被预言。主在马太福音24章，马可福音13章和路加福音21章描述了基督教会的最终彻底毁灭，但完结本身出现在启示录中。由此可见，随着时间推移，教会逐渐衰落，并走向完结，宗教也是。

②每种宗教都是因人里面的神之形像的颠倒而逐渐衰落并走向完结的。众所周知，人是照着神的形像、按着神的样式被造的(创世记1:26)。有必要解释一下何为神的“形像和样式”。唯独神是爱和智慧。人被造为接受两者的容器，他的意愿是接受神性之爱的容器，他的理解力是接受神性智慧的容器。我在前面(324节)已说明，这两个容器自创造时就在人里面，它们构成人，并在每个人里面于子宫之内形成。因此，人是神的“形像”，意思是说，他是神性智慧的接受者；人是神的“样式”，意思是说，他是神性之爱的接受者。这意味着被称为理解力的容器就是神的一个形像，被称为意愿的容器就是神的一个样式。既然人被造和形成是为了成为一个容器，那么可推知，人被造和形成是为了他的意愿可以从神接受爱，他的理解力可以从神接受智慧。当人承认神，并照祂的诫命生活时，他就会接受它们，但接受程度的大小取决于他出于宗教对神及其诫命的认识，因而取决于他对真理的认识，因为正是真理教导何为神，当如何承认祂，以及祂的诫命是什么，当如何照它们生活。

人里面的神的形像和神的样式不会真的被毁，而是貌似被毁。因为它们仍在那里，天生就在他那被称为自由和理性的两种官能里面(前面大量论述了这两种官能)。当人将神性之爱的容器，也就是他的意愿，变成自我之爱的容器，将神性智慧的容器，也就是他的理解力，变成自我聪明的容器时，它们就貌似被毁了。他以这种方式颠倒了神的形像和样式，因为他使这些容器转离神，并把它们转向自己。这就是为何它们上面关闭，下面打开，或前面关闭，后面打开，尽管它们被造时是前面打开，后面关闭的。一旦它们以这种颠倒的方式被打开和关闭，爱的容器或意愿，就接受来自地狱，或来自人的自我或自我重要感的流注；智慧的容器或理解力，也是如此。由此在教会便兴起对人的敬拜，而不是对神的敬拜，基于虚假教义的敬拜，而不是基于真理教义的敬拜；后者来自自我聪明，前者来自自我之爱。由此可见，随着时间推移，宗教因人里面的神之形像的颠倒而逐渐衰落并走向完结。

③这种情形的发生是由于遗传之恶世世代代的不断增加。我在前面(277节)阐述并解释了，遗传之恶并非来自吃了知识树的亚当和他的妻子夏娃，而是从父母逐渐传下来并转给子女，从而通过不断增加而世世代代变得更糟。当这种累积的邪恶在大多数人当中变得足够强大，或更加糟糕时，它就凭借自身的动力而将邪恶传播到更多的人当中，因为每种邪恶里面都有一种迷惑人的欲望，在有些情况下，这种欲望对着良善怒火中烧；因此，邪恶具有传染性。当这种欲望在教会掌控了领袖，管理人员和主要代表人物时，宗教就变得堕落；医治它的方法，也就是真理，因扭曲而变得败坏。这导致教会中的良善逐渐被毁灭，真理逐渐被抛弃，直到教会走向完结。

④尽管如此，主仍规定人人都能得救。主规定，每个地方都要有一种宗教；并且每种宗教里面都要有得救的两个基本要素，即：承认神，不作恶，因为邪恶反对神。属于理解力和由此而来的思维、被称为信仰事务的其它一切，则照着各人的生活而被提供给各人，因为它们是生活的附属物。然而，它们若被置于首位，就接受不到任何生命。主也规定，凡过着良善生活并承认神的人死后都要被天使教导。那时，那些在世时就持守宗教的这两个基本原则的人就会接受诸如在圣言中的那种教会真理，并承认主为天堂和教会的神。他们比那些从世上带来主之人性与主之神性分离的观念的基督徒更容易接受这一切。主还规定，凡在婴儿时期死去的人都要得救，无论他们生于何处。

此外，如果可能的话，每个人死后都被赋予足够的方法或机会来修正他的生命。主通过天使教导并引领所有人；那时他们因知道他们在死后活着，天堂和地狱是真实存在的，所以开始接受真理。然而，那些在世上不承认神，也不避恶如罪的人很快就厌倦真理，并退缩了。而那些只是嘴上而非心里承认真理的人，就像愚拙的童女，她们有灯却没有油，于是向别人乞讨油，并出去买，但仍不准许参加婚礼(马太福音25:1-13)。“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善。由此可见，按照圣治，人人都能得救，若未得救，那是人自己的过错。

⑤祂还规定新教会要取代被彻底摧毁的前教会。这种事自古有之，即：一旦前一个教会被彻底摧毁，一个新教会就会取而代之。继上古教会而来的是古教会，继古教会而来的是以色列或犹太教会，之后是基督教会。经上在启示录预言，基督教会之后将有一个新教会，该教会由启示录(21:2, 10)中从天而降的新耶路撒冷来表示。至于主预备一个新教会来取代被彻底摧毁的前教会的原因，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(104-113节)。