708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

324.由此可见，圣治仅仅是上天堂的预定，不可能被改变为其它任何东西，所以我需要在此按刚才所提出的顺序说明，创世的目的是一个来自人类的天堂。

①每个人被造都是为了活到永远。在《圣爱与圣智》一书的第三和第五部分，我已说明，人里面有三个生命层级，被称为属世层、属灵层和属天层，这三个层级其实在每个人里面；而动物里面只有一个生命层级，该生命层级就像人里面被称为属世层的最低层级。由此可知，人通过其生命上升到主那里而在动物之上，以至于进入这种状态：他能理解来自神性智慧的事物，意愿来自神性之爱的事物，以这种方式接受神性。人若能接受神性，以至于在自己里面看见并感觉到它，必能与主结合，并因这结合而活到永远。

如果主不创造祂能与之分享祂神性的自己的形像和样式，那么祂与宇宙的整个创造有什么关系呢？否则，祂只会造某种东西，使它存在或不存在，或叫它出现或不出现，这样做只是为了祂能从远处单纯观察排列组合和不断的变化，就像舞台上所发生的事那样。如果所有这些变化不服务于将更亲密地接受神性，看见并感受到它的对象，那么神性在它们里面的目的是什么呢？既然神性享有无尽的荣耀，那么祂会把这荣耀只留给自己，或祂能这样做吗？因为爱渴望将自己的东西分享给其他人，甚至将它所能拥有的一切给予其他人。那么无限的神性之爱会怎样呢？它能给予又收回吗？这岂不是给予某种注定消亡的东西？这种东西本质上是虚无，因为当它消亡时，就会化为乌有。它里面没有真实的“存在”。但神性之爱给予的是真正的存在之物，或不会停止存在之物。这就是永恒之物。

为叫每个人都能活到永远，他里面终将死亡的东西会被拿走。这终将死亡的东西就是他的肉体，肉体通过死亡被拿走。于是，人里面的不朽之物，也就是他的心智，就被揭开；这时，他就变成人形式的一个灵；他的心智就是那灵。古代的圣贤和智者都知道，人的心智不可能死亡；因为他们说，灵或心智既然能变得智慧，怎会死亡呢？如今几乎没有人知道古人对这个问题的深层概念；但它却是从天堂降至他们大体感觉的一个概念，也就是说，他们大体感觉到神是智慧本身，人是这智慧的分享者，神是不朽或永恒的。

我因蒙允许与天使交谈，所以也能根据经历说一说。我曾与那些生活在许多世纪以前的人交谈过，其中有的生活在大洪水之前，有的生活在大洪水之后，有的生活在主的时代，有一个是主的使徒，许多生活在后来的时代。他们看上去都正当盛年，他们说，他们对死亡一无所知，只知道它是诅咒。当过着良善生活的人进入天堂时，他们都会进入他们在世上刚成年时的年龄，并永远保持，即便他们在世时已经年老衰弱。女人也是，即便老态龙钟，满面皱纹，同样会回到美丽的花样年华。

人死后会活到永远，这一点从圣言清楚看出来；在圣言中，天上的生命被称为“永生”(如马太福音19:29; 25:46; 马可福音10:17; 路加福音10:25; 18:30; 约翰福音3:15-16, 36; 5:24-25, 39; 6:27, 40, 68; 12:50)；也简单地被称为“生命”(马太福音18:8-9; 约翰福音5:40; 20:31)；主也对门徒说：

因为我活着，你们也要活着。(约翰福音14:19)

论到复活，祂说：

神不是死人的神，而是活人的神；他们不能再死。(路加福音20:36, 38)

②每个人被造都是为了在幸福的状态下活到永远。这是必然的结果，因为想让人活到永远的那一位也想让人活在幸福的状态中。否则，永生算什么呢？爱总是渴望别人好。父母的爱渴望子女好，新郎和丈夫的爱渴望新娘和妻子好，朋友的爱渴望朋友好；那么，神性之爱为何不会这样呢？除了快乐还有什么是好呢？除了永恒的幸福之外，还有什么算得上是神的好呢？一切好，即良善都是因其快乐或幸福而被称为良善。诚然，所给予或占有的东西被称为良善，但这些东西若不令人快乐，就是无益的良善，这种良善本身并不是良善。由此清楚可知，永生也是永恒的幸福。人的这种状态就是创世的目的；如果仅有那些进入天堂的人处于这种状态，那么这不是主的过错，而是人的过错。稍后我们会看到，这是人自己的过错。

③这意味着每个人被造都是为了进入天堂。这是创世的目的。但之所以不是所有人都进入了天堂，是因为他们充满地狱的快乐，这种快乐与天堂的幸福是对立的。那些未享有天堂幸福的人不能进入天堂，因为他们无法承受它。凡进入灵界的人，都不会被禁止升入天堂；但当一个享受地狱快乐的人进入天堂时，他的心就会怦怦直跳，呼吸困难，他的生命开始衰退，他陷入痛苦和折磨之中，就像挨近火的蛇一样扭动翻滚。发生这种情形是因为对立双方彼此对抗。

然而，这些人不会真的死亡，因为他们生而为人，由此拥有思想和意愿，以及随之说话和行动的能力。但他们只能与那些享有类似生命快乐的人生活在一起，故被送到这些人那里。这意味着那些享有邪恶快乐的人被送到自己人那里，那些享有良善快乐的人也被送到自己人那里。事实上，每个人都被允许享有自己的邪恶快乐，只要他不去骚扰那些享有良善快乐的人。但由于邪恶天生憎恨良善，从而忍不住骚扰良善，所以为防止他们造成伤害，他们被带走并投入他们在地狱的自己的地方；在那里，他们的快乐转化为不快乐。

这一切不会否认这一事实：人自创造时，因而生来就有进入天堂的固有可能性。因为凡在婴孩时期死去的人都进入了天堂，在那里如世人那样被抚养长大，接受教导，并因着对良善和真理的情感而充满智慧，成为一位天使。这同样适用于被抚养长大并接受教导的世人，因为在小孩子里面的东西也在他们里面。关于灵界的小孩子，可参看1758年伦敦出版的《天堂与地狱》一书(329-345节)。

许多世人之所以没有为天堂做好准备，是因为他们热爱其被称为属世层的生命第一层级，不愿从中退出，变得属灵；生命的属世层就自身而言，只爱自己和世界，因为它粘贴于身体感官，身体感官伸向世界；而属灵层就自身而言，却爱主和天堂，也爱自己和世界；但神和天堂是第一位的，是更高的，主要的，并占主导地位，而自己和世界是其次的，更低的，如同工具或仆人。

④神性之爱必意愿这一切，神性智慧必为此作准备。《圣爱与圣智》一书已充分说明，神性本质是神性之爱和神性智慧。那里(358-370节)还说明，主在每个人类胚胎里面都形成了两个容器，一个为神性之爱，一个为神性智慧；神性之爱的容器是为了人将来的意愿，神性智慧的容器是为了人将来的理解力；这意味着主已将意愿良善和理解真理的官能赐予每个人。

既然人自出生就被主赐予这两种官能，主因此在人里面就住在这些官能中如同住在祂的礼物中，那么清楚可知，祂的神性之爱必想叫人进入天堂，在那里享受永恒的幸福；还清楚可知，神性智慧必为此准备。但由于主的神性之爱想叫人在自己里面感受天堂的幸福，如同是他自己的，并且这是不可能的，除非他被完全保持在这种表象中，即：他从自己思考、意愿、说话和行动，所以主只能照着祂的圣治律法引领人。