708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

278.⑵邪恶若不显露，就无法被移走。这不是说人必须作恶，好叫它们显露，而是说他必须检查自己，不仅检查行为，还要检查思维，检查他若不害怕法律和声名狼藉，会做什么，尤其他在灵里认为哪些邪恶是可允许的，不算为罪；因为他早晚会作这些恶。理解力被赋予人，就是为了使他能检查自己；这理解力与意愿分离，是为了叫他知道、明白并承认何为良善，何为邪恶，以及看到其意愿的真正性质是什么，也就是说，他爱的是什么，渴望的是什么。为叫人能看到这一切，他的理解力还被赋予高层思维和低层思维，或内在思维和外在思维，以使他能从高层和内在思维看到意愿在低层和外在思维中正在做什么。他看到这一切，就像一个人在镜中看到自己的脸一样。当看见并认识到何为罪时，他若祈求主的帮助，就能不再意愿它，避开它，后来反对它。即便过程不那么轻松，他还能通过争战强迫它，最终远离并憎恨它。直到这时，他才第一次发觉并感受到，邪恶就是邪恶，良善就是良善。这就是自我检查，看见自己的邪恶，承认它们，然后停止它们。然而，由于很少有人知道这就是基督教的本质(因为唯有如此行的人才拥有仁和信，唯独他们被主引导并靠主行善)，所以有必要说一说那些不如此行，却仍认为自己拥有宗教信仰的人。他们是：

①那些承认自己罪孽深重，却在自己身上找不出任何罪的人。

②那些出于宗教原因而忽略省察的人。

③那些出于世俗原因而不思想罪，因而不知道它们的人。

④那些钟爱自己的罪，因而不可能知道它们的人。

⑤对这些人来说，罪没有显露，因而无法被移走。

⑥最后，为何邪恶无法被移走，除非它们被搜寻，发现、承认、忏悔并抵制，其隐藏至今的原因将要显明。

278a.但必须逐一检查这些要点，因为就人而言，它们是基督教的基本要素。

①关于那些承认自己罪孽深重，却在自己身上找不出任何罪的人。这种人会说：“我是个罪人！我生在罪中；从头顶到脚底，没有一处是完好的！我无非是恶！仁慈的神啊，求你怜悯我，宽恕我，洁净我，拯救我，使我行在圣洁中，走公义的路”，等等。然而，他们却不检查自己，因而不知道任何恶；没有人能避开他所不知道的恶，更不用说与它争战了。忏悔之后，他们便自以为被清洗干净了；而事实上，他从头顶到脚底没有一处被清洗干净。因为对所有罪的忏悔无非是催人入眠，最终导致瞎眼。它就像没有任何细节的某种大概括，这种大概括实际上什么东西都没有。

②关于那些出于宗教原因而忽略省察的人。他们尤其是那些把仁与信分离的人；这种人会对自己说：“我为何要寻找是有邪恶还是有良善呢？为何寻找邪恶呢？它又不定我的罪。为何寻求良善呢？它又不能拯救我。使人称义并从一切罪中洁净的，是怀着信靠和信心所思想和宣称的唯信；一旦称义，我在神眼里就是完全的。我的确在恶中；但一犯这恶，神就会将它抹除，因此它不再出现”，等等。但凡睁开双眼，谁看不出这些都是空洞的话，没有任何实际内容，因为它们里面没有任何良善？当同时想到地狱和永恒的诅咒时，谁不能这样想、这样说，甚至怀着信靠和信心如此行？这样一个人还愿意进一步了解何为真理，或何为良善吗？论到真理，他会说：“真理是什么，不就是证实这信的东西吗？”论到良善，他会说：“良善是什么，不就是来自这信而在我里面的东西吗？但为叫这善可以在我里面，我决不可以貌似凭自己行善，因为这是邀功的，邀功的善不是善。”他就这样忽视整个事情，直到不再知道何为邪恶。这时，他在自己身上会检查并看见什么呢？他此刻的状态不就成了这样：积压的恶欲之火吞噬他的心智内层，使它们荒废，甚至只剩下门口？他只守着这扇门，以免这火显现；但死后这门会打开，然后那火将呈现在所有人眼前。

③关于那些出于世俗原因而不思想罪，因而不知道它们的人。他们是那些爱世界超过一切，不允许那会引导他们离开其宗教的任何虚假的真理进入之人。他们会对自己说：“这跟我有什么关系？它不会进入我的思维。”因此，一听见真理，他们就弃绝之，即便听取了，也会扼杀它。当听讲道时，他们也是如此；只保留了没有任何实质内容的几个词语。他们因如此对待真理，故不知道何为良善，因为良善和真理行如一体；从非来自真理的良善无法认识邪恶，除非它也被称为良善；这是通过来自虚假的推理实现的。他们就是落到荆棘里的种子所指的那些人，论到他们，主说：

有落在荆棘里的，荆棘长起来，便把它们窒息了。撒在荆棘里的，就是人听了圣言，而今世的思虑，钱财的迷惑，把圣言挤住了，不能结实。(马太福音13:7, 22; 马可福音4:7, 19; 路加福音8:7, 14)

④关于那些钟爱自己的罪，因而不可能知道它们的人。他们就是那些承认神，按既定仪式敬拜祂，并确信系一种罪的某个邪恶实际上不是一种罪的人；因为他们用谬论和表象来粉饰它，由此隐藏它的穷凶极恶。做完这一切，他们就支持它，使其成为他们的朋友和亲密伙伴。我们说，那些承认神的人才会这样做，因为其他人不将任何恶视为罪；事实上，一切罪都是反对神的罪。举例说明：一个贪财的人当出于他所想出的理由认为一些欺诈形式是可允许的时，是不会视恶为罪的。为自己报复私敌辩护的人，或在战争时期为掠夺那些不是自己国家仇敌之人辩护的人，同样如此。

⑤对这些人来说，罪没有显露，因而无法被移走。凡未显现的邪恶都会喂养自己，就像灰烬之下木头里的火，或像伤口里未打开的病灶。因为所有被封闭在里面，没有一个出口的邪恶都会增长，不会减少，直到整个被毁坏。因此，为免得有什么邪恶被封闭在里面，每个人都被允许思想支持或反对神，支持或反对教会的圣物，并且不会因此在世上受惩罚。对此，主在以赛亚书中说：

从脚底到头顶，没有一处完全的。竟是伤口，青肿，与新打的伤痕。都没有挤干，没有包扎，也没有用油滋润。你们要洗濯，自洁；从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善。你们的罪虽像朱红，必变白如雪。虽红如丹颜，必白如羊毛。若拒绝反抗，必被剑吞灭。 (以赛亚书1:6, 16-18, 20)

“必被剑吞灭”表示因邪恶的虚假而灭亡。

⑥最后，为何邪恶无法被移走，除非它们被搜寻，发现、承认、忏悔并抵制，其隐藏至今的原因将要显明。整个天堂照着对良善的情感而按社群排列，整个地狱则照着与对良善的情感相反的恶欲而按社群排列。就其灵而言，每个人都在某个社群；他若处于对良善的情感，就在一个天堂社群；若处于恶欲，就在一个地狱社群。只要活在世上，人就不知道这一点；然而，就其灵而言，他就在某个社群，否则他无法存活；主通过这个社群引导他。如果他在一个地狱社群，主只能照着祂的圣治律法把他从该社群中领出来；其中一条律法是：这个人必须看到自己在地狱社群，必须愿意从中走出来，必须努力凭自己如此行。他活在世上时能够做到这一切，但死后就不能了；因为那时，他将永远留在他在世时把自己所置于的那个社群。这就是为何人必须检查自己，必须看到并承认自己的罪，进行悔改，然后必须持之以恒，直到生命结束。这是千真万确的，我能通过大量经历证明这一点，甚至直到让你彻底相信；但这不是阐述我的经历证据的地方。