708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

283.凡出于清晰的理性进行思考的人都会看出，宇宙并非从无中被造，或说凭空生成，因为他看到，无中不可能生有，或说从无中不可能造出任何东西来。事实上，无就是无，无中生有，或说从无中造出东西是自相矛盾的，自相矛盾的东西违背从神性智慧发出的真理之光；凡不符合神性智慧的东西也不符合神性全能。每一个出于清晰的理性进行思考的人还会看出，一切事物都是从作为物质本身的物质被创造的，因为这就是存在本身，拥有存在的一切事物都能源于它，或说能出于它而存在。既然唯独神是物质本身，因而是存在本身，那么显而易见，事物的存在或形成唯独来自这个源头。

许多人已经看到这一点，因为理性使他们看到这一点。但他们却不敢确认，担心他们若这样做，可能最终会认为，受造宇宙因来自神，故就是神，或自然界凭自己存在，因而它的最内层就是我们所说的神。因此，纵然许多人已经看出，一切事物的存在或形成唯独来自神，出于祂的存在，然而他们不敢越过他们在这个问题上的最初想法，唯恐其理解力卷入所谓的戈尔迪之结(译注：戈尔迪之结常被喻作缠绕不已、难以理清的问题)，以后无法摆脱它。他们将无法把他们的理解力解救出来，因为他们根据时空来思想神和神对宇宙的创造，而时空是自然界的属性；没有人能从自然界的角度来理解神和宇宙创造；另一方面，凡理解力拥有某种内在之光的人都能从神的角度理解自然界及其创造，因为神不在时空之中。神性不在空间中(7-10节)；神性充满宇宙的一切空间，却无关空间(69-72节)；神性在一切时间之中，却无关时间(73-76节)。下文我们将看到：尽管神出于自己创造了宇宙及其万物，然而受造宇宙中没有任何事物是神，以及除此之外将这个问题置于其适当光明中的其它事。

Faith35.之所以说普遍概念或形式上的基督信仰，是因为这是信仰的普遍原则；信仰的普遍原则必存在于信仰的一切事物中，无论总体还是细节。这是信仰的一个普遍原则：神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。这是信仰的一个普遍原则：若非主降世，没有人能得救。这是信仰的一个普遍原则：主降世是为了将地狱从人那里移走；祂通过与地狱争战，以及对它的胜利而移走它；因此，祂征服地狱，把它归入秩序，并使它服从祂自己。这也是信仰的一个普遍原则：主降世是为了荣耀祂在世上所取的人身，也就是为了把它与作为其源头的神性合一；因此，祂使被祂征服的地狱永远保持在秩序中，并服从祂自己。由于若不通过试探，甚至直到终极试探，也就是十字架受难，这些目的或异能就无法实现，所以祂也承受了这种终极试探。这些就是关于主的基督信仰的普遍原则。